Durante séculos, os israelitas haviam levado seus animais ao santuário, onde os sacerdotes realizavam os sacrifícios prescritos por Deus. A morte de uma vítima inocente em lugar do pecador ensinava a gravidade do pecado e anunciava a provisão divina para o perdão. Entretanto, o sangue daqueles animais não tinha, em si mesmo, poder para remover a culpa humana. Aqueles ritos dependiam de uma promessa que ainda aguardava seu cumprimento, quando o próprio Filho de Deus entregaria Sua vida pela humanidade.

Por isso, quando Jesus morreu na cruz, o véu do templo se rasgou de alto a baixo. A cortina que separava o Lugar Santo do Lugar Santíssimo, o recinto mais sagrado do santuário, rompeu-se como sinal de que aquele sistema de sacrifícios havia cumprido sua finalidade. Cristo oferecera Sua própria vida em um sacrifício perfeito e suficiente, que jamais precisaria ser repetido (Mateus 27:50-51; Hebreus 10:1-14).

Entretanto, a história da redenção não terminou naquela sexta-feira. Ao terceiro dia, Jesus ressuscitou e, depois de ascender ao Céu, iniciou Seu ministério sacerdotal no verdadeiro santuário, na presença do Pai. Ali, Ele intercede por nós, concedendo aos que se aproximam de Deus pela fé os benefícios do sacrifício oferecido na cruz. Por meio dEle, recebemos perdão e encontramos auxílio para enfrentar o pecado que ainda nos assedia (Hebreus 7:25; 8:1-2). Nossa esperança, portanto, está ligada a um Salvador vivo, que conhece nossas fraquezas e continua empenhado em nossa redenção. Quando voltar, Cristo reunirá os Seus, ressuscitará aqueles que morreram na fé e lhes concederá a vida livre da corrupção e da morte que hoje marcam a existência humana.

O juízo investigativo faz parte desse ministério celestial e constitui a primeira das três fases do juízo divino. Seu início, em 1844, está relacionado ao cumprimento do período profético das 2.300 tardes e manhãs, anunciado em Daniel 8:14. Nessa ocasião, Cristo entrou na etapa final de Sua obra sacerdotal, na qual, enquanto continua a interceder pelos pecadores, são examinadas as vidas daqueles que professaram fé em Deus. Nesse julgamento, torna-se manifesto perante os seres celestiais quem permaneceu unido a Cristo e recebeu, pela fé, a salvação que Ele oferece. Assim sendo, quando Jesus voltar para buscar Seu povo, já estará definido quem participará da ressurreição dos justos e quem, entre os vivos, será recebido em Seu reino.

Depois da volta de Cristo, durante os mil anos em que os salvos estarão com Ele no Céu, ocorrerá a fase comprobatória do juízo. Nessa etapa, não será decidido quem receberá a salvação, pois essa questão já terá sido resolvida no juízo investigativo. Os redimidos terão a oportunidade de examinar a história daqueles que se perderam — até mesmo dos anjos caídos —, compreendendo as circunstâncias em que viveram, as oportunidades que receberam e a maneira como responderam à graça divina (1 Coríntios 6:2-3; Apocalipse 20:4). Assim, poderão reconhecer plenamente a justiça e a misericórdia de Deus, sem que permaneçam dúvidas sobre os motivos de Suas decisões. Ao fim desse período, o juízo chegará à sua consumação na fase executiva, quando a sentença será cumprida e o pecado, seus responsáveis e a própria morte serão definitivamente eliminados.

O perdão e o juízo pertencem, portanto, à mesma obra de restauração. O Deus que acolhe o pecador arrependido é também Aquele que faz justiça às vítimas do mal e põe fim ao sofrimento. Desde o princípio, Seu propósito foi recuperar a comunhão com os seres humanos que se afastaram dEle e devolver-lhes a vida para a qual os havia criado.

O Deus de quem nos afastamos

No Éden, a serpente procurou despertar em Eva a suspeita de que Deus lhe negara algo bom. Insinuou que a proibição de comer do fruto escondia a intenção de mantê-la numa condição inferior, pois, se comesse, alcançaria um conhecimento que até então lhe havia sido vedado. Sob essa perspectiva, a ordem divina parecia uma restrição injusta, e desobedecer adquiria a aparência de uma conquista. Eva, vendo então “que a árvore era boa para se comer, agradável aos olhos e árvore desejável para dar entendimento, tomou-lhe do fruto e comeu e deu também ao marido, e ele comeu“. E quando “ouviram a voz do Senhor Deus, que andava no jardim pela viração do dia, esconderam-se da presença do Senhor Deus, o homem e sua mulher, por entre as árvores do jardim” (Gênesis 3:6-8). A presença do Criador, antes recebida sem medo, agora lhes causava temor.

A ruptura logo se estendeu à relação entre eles. Adão culpou a mulher que havia recebido com alegria e, ao lembrar que Deus a colocara ao seu lado, insinuou também uma responsabilidade do próprio Criador. Eva, por sua vez, atribuiu o ocorrido ao engano da serpente. Onde antes havia confiança, surgiam o medo e a acusação. O pecado começava a revelar sua capacidade de desfigurar os vínculos humanos, embora suas consequências mais dolorosas ainda estivessem por vir.

Ainda assim, Deus lhes deu uma esperança que eles não poderiam produzir por si mesmos. Adão e Eva não tinham como desfazer sua escolha nem como livrar-se da morte anunciada como consequência do pecado. Porém, na sentença pronunciada contra a serpente, ouviram a promessa de que o descendente da mulher lhe feriria a cabeça, embora fosse ferido no calcanhar (Gênesis 3:15). Haveria sofrimento, mas o domínio do mal encontraria seu fim e satanás seria destruído. A iniciativa de salvá-los partiu daquele contra quem haviam pecado, quando ambos ainda tentavam justificar a própria desobediência.

Mas como acolher o culpado sem tornar irrelevante o mal que ele praticou? A lei de Deus tem como objetivo proteger a vida e as relações entre Suas criaturas. Ao proibir o assassinato, a mentira e o adultério, ela resguarda pessoas que podem ser feridas, enganadas ou traídas. Sua transgressão produz consequências que uma simples declaração de absolvição não desfaz. Abolir os mandamentos para livrar seus transgressores da condenação deixaria sem resposta a injustiça cometida. O perdão, portanto, precisava preservar a justiça do Deus que o concedia e a validade da lei que havia sido violada.

Na cruz, Cristo assumiu nossos pecados e ofereceu Sua vida em nosso lugar. A gravidade da transgressão ficou manifesta no sofrimento que Ele aceitou suportar, enquanto Seu amor se revelou na disposição de salvar aqueles que a haviam cometido. Por isso, Paulo afirmou que Deus é justo e também justificador daquele que tem fé em Jesus (Romanos 3:23-26). Ser justificado é receber o perdão e ser aceito como justo diante de Deus pelos méritos de Cristo. Nossa culpa não é apagada por uma soma de boas ações capaz de compensar o passado. Dependemos da justiça do Salvador, recebida pela fé, para sermos reconciliados com Deus.

Essa reconciliação acontece no contexto do que chamamos de “O Grande Conflito”, no qual o próprio caráter divino é questionado. A Escritura apresenta Satanás como o responsável por seduzir e enganar os seres humanos (Apocalipse 12:9-10). No relato de Jó, por exemplo, Satanás contestou a sinceridade de um homem íntegro e temente a Deus, alegando que sua fidelidade dependia apenas da proteção e da prosperidade recebidas. Segundo o acusador, Deus “subornava” Jó com bênçãos — bastando retirar esses benefícios para que ele abandonasse sua devoção (Jó 1:6-11). Ao reduzir aquela relação a uma troca de vantagens, Satanás questionava tanto a integridade de Jó quanto a maneira pela qual Deus conquistava a lealdade de Suas criaturas.

O juízo divino se desenvolve diante dessa controvérsia. Deus conhece perfeitamente cada coração, inclusive as intenções que permanecem ocultas aos demais. Suas criaturas, entretanto, conhecem apenas parte da história e podem guardar dúvidas sobre decisões cujas razões ainda ignoram. Ao tornar essas razões acessíveis, o Senhor permite que compreendam a justiça de Seus vereditos. O exame das vidas e das escolhas humanas evidencia a paciência com que Ele procurou salvar, as oportunidades que concedeu e a resposta de cada pessoa à Sua graça. Assim, a salvação dos que confiam em Cristo e a condenação dos que persistem no mal revelam a coerência entre o amor, a justiça e a verdade que sempre caracterizaram Seu governo.

E me farão um santuário

Ao libertar Israel da escravidão egípcia, Deus chamou o povo a uma vida de comunhão com Ele. No deserto, ordenou a Moisés: “E me farão um santuário, para que eu possa habitar no meio deles” (Êxodo 25:8). Os israelitas haviam deixado o Egito, mas ainda carregavam hábitos e temores adquiridos durante a escravidão. Precisavam aprender a confiar nAquele que os libertara e a viver de acordo com Sua vontade. Ao estabelecer Sua habitação entre eles, o Senhor lhes deu uma demonstração de Sua disposição de acolher, orientar e perdoar um povo que ainda tinha muito a aprender.

O santuário, também chamado de tabernáculo, era uma tenda que podia ser desmontada e transportada durante as viagens. Ao seu redor havia um pátio, onde ficavam o altar dos holocaustos, destinado às ofertas queimadas, e a bacia de bronze na qual os sacerdotes lavavam as mãos e os pés antes de exercer suas funções. A tenda se dividia em dois compartimentos. No Lugar Santo estavam o candelabro, a mesa dos pães e o altar de incenso. Um véu separava esse ambiente do Lugar Santíssimo, onde ficava a arca da aliança, um cofre de madeira revestido de ouro que guardava as tábuas dos Dez Mandamentos. Sua tampa de ouro puro, chamada propiciatório, tinha nas extremidades as figuras de dois querubins. Acima dela, entre os querubins, manifestava-se a Shekinah — a visível presença divina — por meio da qual Deus Se comunicava com Moisés (Êxodo 25–30).

O serviço sacerdotal foi confiado a Arão e a seus descendentes. Entre os sacerdotes, o sumo sacerdote ocupava a posição principal e representava o povo diante de Deus. Essa responsabilidade aparecia até nas vestes que usava. Os nomes das doze tribos estavam gravados em pedras colocadas sobre seus ombros e no peitoral, junto ao coração. Ao comparecer diante do Senhor, ele levava consigo os nomes daqueles em favor de quem ministrava (Êxodo 28:1, 9-12, 29). A presença de um representante no santuário assegurava ao povo que sua causa era apresentada diante de Deus.

Diariamente, um cordeiro era oferecido pela manhã e outro ao entardecer, em favor de toda a comunidade. Esses holocaustos acompanhavam a vida do acampamento e expressavam a dependência contínua de Israel da misericórdia divina (Êxodo 29:38-46). Além das ofertas comunitárias, havia aquelas que cada israelita apresentava nas situações determinadas pela lei, inclusive quando reconhecia uma transgressão e buscava o perdão.

Nas ofertas pelo pecado por ignorância, por exemplo, descritas em Levítico 4, o pecador deveria apresentar uma cabra sem defeito, colocar a mão sobre a cabeça do animal e o sacrificar. Em seguida, o sacerdote realizava o rito correspondente com o sangue. O ofertante participava, assim, de um ato que o confrontava com sua culpa e com a necessidade de receber de Deus a reconciliação. Ao concluir as instruções para essas ofertas, repetia-se a promessa de que o sacerdote faria expiação pelo pecador, e este seria perdoado (Levítico 4:27-35).

Nesse contexto, fazer expiação significava tratar a culpa pelo meio que Deus estabelecera, permitindo que o pecador fosse reconciliado com Ele. O próprio Senhor declarara ter concedido o sangue, no qual está a vida, para realizar essa expiação sobre o altar (Levítico 17:11). O perdão vinha, portanto, da provisão divina. O pecador arrependido confiava na misericórdia de Deus e na promessa de salvação representada pelo sacrifício, não no sacrifício em si. A eficácia daqueles ritos dependia de Cristo, para quem apontavam, pois o sangue dos animais não podia remover a culpa humana (Hebreus 10:1-4).

O uso do sangue variava conforme a oferta. Quando ela era apresentada pelo sacerdote ungido ou por toda a congregação, parte do sangue era levada ao Lugar Santo, aspergida diante do véu e aplicada às pontas do altar de incenso. Nas ofertas de um chefe ou de uma pessoa comum, o sangue era aplicado às pontas do altar dos holocaustos, no pátio (Levítico 4:5-7, 16-18, 25, 30). Nas ofertas pelo pecado em que o sangue não era levado para o interior da tenda, a carne devia ser comida pelos sacerdotes. Ao explicar essa responsabilidade, Moisés afirmou que Deus lhes dera a oferta para que levassem a iniquidade da congregação e fizessem expiação por ela (Levítico 6:26-30; 10:17-18).

Por meio desses atos, o pecado confessado era simbolicamente transferido para o santuário, onde era tratado pelo ministério sacerdotal. O pecador arrependido recebia o perdão e podia retomar sua comunhão com Deus, enquanto as transgressões permaneciam vinculadas, no simbolismo do ritual, ao lugar em que haviam sido tratadas. Por isso, o serviço realizado ao longo do ano era acompanhado de uma cerimônia destinada a purificar o próprio santuário. Essa purificação representava a remoção final dos pecados e ocorria uma vez por ano, no Dia da Expiação (Levítico 16:16, 30).

O Dia da Expiação

No décimo dia do sétimo mês, todo o povo de Israel observava o Dia da Expiação, uma solenidade anual em que toda a comunidade devia se humilhar diante do Senhor. Para a cerimônia, a congregação fornecia dois bodes, apresentados à entrada da tenda. O sumo sacerdote lançava sortes sobre eles, destinando um ao Senhor e o outro a Azazel. O primeiro seria sacrificado como oferta pelo pecado, enquanto o segundo permaneceria vivo, reservado para ser enviado ao deserto (Levítico 16:5-10).

Antes de realizar a expiação em favor do povo, o sumo sacerdote oferecia um novilho por si e por sua casa, pois também precisava de perdão. Levava incenso para além do véu, de modo que sua fumaça cobrisse o propiciatório, e aspergia ali o sangue do novilho. Em seguida, sacrificava o bode destinado ao Senhor e levava seu sangue ao Lugar Santíssimo, aspergindo-o sobre o propiciatório e diante dele (Levítico 16:11-16). O acesso a esse recinto, vedado durante o serviço ordinário, era permitido naquele dia sob as condições determinadas por Deus.

A cerimônia abrangia a purificação do Lugar Santíssimo, da tenda da congregação e do altar, em razão das impurezas e transgressões do povo de Israel (Levítico 16:16-19). Ao longo do ano, o israelita arrependido colocava a mão sobre a cabeça da vítima e confessava seu pecado, transferindo-o simbolicamente para o animal inocente. Conforme a oferta, o sacerdote levava o sangue ao Lugar Santo ou comia uma porção da carne (Levítico 4; 6:26-30; 10:17). Por esses atos, o pecado era transferido, em figura, para o santuário. Embora retirado do ofertante, ainda permanecia representado ali, deixando a habitação de Deus ritualmente contaminada. O Dia da Expiação destinava-se a remover esses pecados. Por isso, o sangue voltava a ocupar o centro do serviço, mostrando que tanto o perdão individual quanto a purificação anual dependiam da vida oferecida conforme a provisão divina.

Ao apresentar sua oferta, o pecador reconhecera a autoridade da lei, confessara sua culpa e expressara fé no Redentor que havia de vir. Um substituto fora aceito em seu lugar, e Deus lhe concedera perdão. Sua aceitação, porém, não encerrava todo o serviço relacionado àquela transgressão, cujo registro permanecia simbolicamente no santuário até a purificação anual. Ao chegar o Dia da Expiação, ele era chamado a conservar sua fidelidade à aliança. Um sacrifício oferecido no passado não lhe dava licença para viver deliberadamente contra a vontade do Senhor. Por isso, a lei ordenava que o povo se humilhasse e advertia que quem recusasse essa atitude seria eliminado da comunidade (Levítico 23:27-29). A cerimônia possuía, assim, uma dimensão judicial, pois a permanência entre o povo da aliança estava ligada à continuidade dessa relação com Deus.

Somente depois de concluir a expiação pelo santuário, pela tenda e pelo altar, o sumo sacerdote fazia chegar o bode que permanecera vivo. No simbolismo da cerimônia, o sangue aspergido sobre o propiciatório, acima das tábuas dos Dez Mandamentos, satisfazia as exigências da lei que reclamava a vida do pecador.

Então, em sua função de mediador, o sacerdote tomava simbolicamente sobre si os pecados removidos do santuário e saía com eles. À porta da tenda, colocava ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo e confessava as iniquidades do povo, transferindo-as para o animal. Um homem designado para essa tarefa o conduzia a uma região distante e desabitada e o soltava ali. Antes de retornar ao acampamento, o próprio condutor precisava lavar as vestes e banhar-se em água antes de entrar no arraial (Levítico 16:20-22, 26). Com a partida do bode, os pecados eram considerados separados do povo para sempre.

Os dois bodes participavam da mesma cerimônia, mas cumpriam funções distintas. O destinado ao Senhor era sacrificado como oferta pelo pecado, e seu sangue era levado ao Lugar Santíssimo para a purificação do santuário. Enquanto isso, o bode destinado a Azazel permanecia vivo, aguardando o momento em que o sacerdote, depois de concluir essa purificação, confessaria sobre ele as transgressões de Israel. Só então o animal era conduzido ao deserto, levando simbolicamente para longe do povo os pecados removidos do santuário. Sua participação no rito de expiação, mencionada em Levítico 16:10, estava ligada a essa remoção. Ele não era oferecido em sacrifício, não derramava sangue nem morria em lugar do pecador. O perdão e a purificação estavam associados ao sangue da vítima sacrificada, enquanto a partida do bode vivo representava a separação definitiva entre o povo e os pecados que haviam contaminado o santuário.

Moisés havia recebido instruções para construir o tabernáculo segundo o modelo que lhe fora mostrado (Êxodo 25:8). Séculos mais tarde, a epístola aos Hebreus retomou esse princípio, chamando o santuário terrestre de cópia e sombra das realidades celestiais e apresentando Jesus como Ministro do verdadeiro tabernáculo, estabelecido pelo próprio Senhor (Hebreus 8:1-5). A mesma epístola relaciona a purificação das coisas celestiais ao sacrifício superior de Cristo, que entrou na presença de Deus em nosso favor (Hebreus 9:22-24). O serviço realizado em figura no santuário terrestre correspondia, assim, a uma obra real no celestial.

Depois de Sua ascensão, Cristo iniciou Seu ministério no santuário celestial como nosso Sumo Sacerdote. No Lugar Santo, intercedia pelos pecadores, apresentando em favor deles os méritos de Seu sacrifício e assegurando perdão e aceitação diante do Pai. Essa primeira etapa correspondia ao serviço diário do santuário terrestre. Em 1844, ao término das 2.300 tardes e manhãs de Daniel 8:14, entrou no Lugar Santíssimo e iniciou a fase final de Seu ministério, prefigurada pelo Dia da Expiação. Continuava a interceder por Seu povo, agora realizando também a obra de purificação do santuário celestial.

Essa purificação envolve o exame dos registros do Céu, constituindo o juízo investigativo. Ela precisa estar concluída antes da volta de Jesus, pois Ele virá trazendo a recompensa que dará a cada um segundo suas obras (Apocalipse 22:12). Pelo mérito de Seu sangue, os pecados dos verdadeiros arrependidos serão apagados dos livros celestiais e jamais voltarão a ser apresentados como acusação contra eles.

Com o encerramento dessa obra, também encontrará cumprimento a cena em que os pecados eram colocados sobre o bode vivo. O animal sacrificado apontava para Cristo, que entregou Sua vida por nós, e o sumo sacerdote representava Seu ministério de mediação. Já o bode destinado a Azazel representava Satanás, originador do pecado e instigador das transgressões que levaram o Filho de Deus à morte. Assim como o sacerdote removia os pecados do santuário e os colocava sobre o bode emissário, Cristo, ao encerrar Seu ministério, colocará sobre Satanás os pecados de Seu povo arrependido.

Satanás receberá essa culpa na condição de instigador das transgressões, respondendo por sua responsabilidade no mal que induziu outros a praticar. Ele não morrerá em nosso lugar nem assumirá a função de substituto que pertence exclusivamente a Cristo. Seu castigo nada acrescentará ao sacrifício de Jesus e não pagará parcela alguma de nossa salvação. Quando os pecados forem colocados sobre ele, o perdão e o apagamento desses pecados já terão sido assegurados pelos méritos do Salvador. São os pecados dos verdadeiros arrependidos que seguem esse caminho; aqueles que rejeitaram o Salvador responderão pela própria culpa.

O afastamento do bode para uma terra solitária também prefigurava o destino do adversário. Durante mil anos, Satanás ficará confinado a esta Terra, então desolada e sem seres humanos vivos (Apocalipse 20:1-3). Ao fim desse período, será solto por breve tempo e, depois de sua última tentativa de rebelião, sofrerá a condenação definitiva no fogo que destruirá os ímpios (Apocalipse 20:7-15). Sua punição culminará na extinção de sua existência. Em Israel, a purificação do santuário e o envio do bode ao deserto representavam o desfecho do serviço anual. Na consumação da redenção, o universo estará livre do pecado, dos que persistiram nele e daquele que deu origem à rebelião.

O Salvador que intercede por nós

Às margens do Jordão, quando João Batista viu Jesus aproximar-Se, declarou: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo!” (João 1:29). A linguagem era familiar a qualquer um que conhecesse os sacrifícios do santuário. Contudo, João apontava para alguém que faria aquilo que nenhum animal podia realizar. Jesus entregaria a própria vida pelos pecadores e, depois de ressuscitar e ascender ao Céu, exerceria o sacerdócio em favor deles. Nele, aquele que oferece o sacrifício e a vítima oferecida se encontram, pois, como afirma Hebreus, nosso Sumo Sacerdote ofereceu a Si mesmo (Hebreus 7:26-27).

Essa diferença é decisiva. Os sacerdotes levíticos eram pecadores e precisavam oferecer sacrifícios por si mesmos antes de interceder pelo povo. Cristo viveu sem pecado e Se entregou por nós. Quando comparece diante do Pai, apresenta o valor de Sua própria oferta, consumada de uma vez por todas. Hebreus declara que Ele entrou no santuário por Seu próprio sangue e que vive para interceder pelos que se aproximam de Deus por Seu intermédio (Hebreus 7:25; 9:12, 24-28). A eficácia de Seu sacerdócio procede, portanto, da perfeição de Sua vida e da suficiência de Sua morte.

Há nisso uma verdade consoladora. Nenhum de nós esteve presente no Calvário e, ainda assim, o perdão conquistado ali chega até nós quando ouvimos o evangelho e cremos em Jesus. A cruz pertence a um momento determinado da história; seus benefícios, porém, alcançam pessoas de todas as épocas. Jesus não necessita oferecer outro sacrifício cada vez que um pecador se arrepende. Ele concede hoje o perdão que Sua entrega tornou possível para sempre.

A intercessão também alcança as lutas daqueles que já receberam esse perdão. Jesus conheceu a tentação, a fraqueza humana e o sofrimento, sem jamais ceder ao pecado. Por isso, podemos procurá-Lo com aquilo de que nos envergonhamos, pedir socorro diante de tentações persistentes e encontrar misericórdia para continuar a caminhada (Hebreus 2:17-18; 4:14-16). Nossa causa está nas mãos de alguém que conhece a condição humana por experiência própria e nos amou a ponto de entregar a vida por nós.

Isso não significa que Cristo precise vencer alguma resistência do Pai para nos salvar. O próprio Pai enviou o Filho, e Paulo afirmou que Deus estava em Cristo reconciliando consigo o mundo (João 3:16; 2 Coríntios 5:19). O sacerdócio de Jesus expressa a unidade desse propósito divino. Aquele que nos recebe no trono da graça é o mesmo Deus cujo amor foi manifestado na cruz.

Desde Sua ascensão, Jesus exerce esse ministério na presença do Pai. O livro de Hebreus O apresenta à direita da Majestade e assegura que, por meio dEle, podemos nos aproximar com confiança do trono da graça (Hebreus 1:3; 4:16; 9:24). Os primeiros cristãos já desfrutavam desse acesso, recebiam perdão e viviam em comunhão com Deus. Contudo, a morte ainda dominava a experiência humana, a perseguição continuava a atingir os fiéis e o pecado permanecia no mundo. O sacrifício havia sido consumado, mas a história da redenção ainda caminhava para seu desfecho.

É aqui que o serviço do santuário terrestre volta a nos ajudar. Sua ministração diária não terminava a obra representada pelo tabernáculo; todos os anos, ela chegava à solenidade da purificação. De maneira correspondente, a teologia adventista do sétimo dia, denominação da qual faço parte, reconhece uma fase final no ministério celestial de Cristo. Quando se fala em “expiação final”, refere-se a essa conclusão de Sua obra sacerdotal — e não a um novo sacrifício ou a alguma insuficiência do Calvário. O mesmo Salvador que assegura hoje o nosso perdão conduzirá a redenção até a eliminação definitiva do pecado.

O julgamento antes da volta de Cristo

Pois bem, a relação entre o ministério no santuário celestial e o juízo aparece com particular clareza nas visões de Daniel. No capítulo 7, o profeta contemplou uma sucessão de poderes representados por animais. Ao longo da história, esses reinos se levantariam e cairiam, até que surgisse um poder blasfemo e arrogante, empenhado em perseguir os santos e em alterar os tempos e a lei (Daniel 7:25). Para os fiéis submetidos à sua violência, a injustiça poderia parecer invencível. A visão, entretanto, não terminou com o triunfo do perseguidor.

Daniel viu então tronos serem colocados e o Ancião de Dias tomar Seu assento. Milhares de milhares O serviam, miríades permaneciam diante dEle, e os livros foram abertos. Em seguida, alguém semelhante a um filho de homem veio com as nuvens do céu e foi conduzido à presença do Ancião de Dias, de quem recebeu domínio, glória e um reino que jamais seria destruído (Daniel 7:9-14). O cenário havia mudado dos conflitos da Terra para o tribunal celestial.

Agora, observe a direção do movimento. O Filho do Homem não aparece descendo à Terra, como ocorrerá na segunda vinda, mas dirigindo-Se ao Ancião de Dias, identificado na interpretação cristã como Deus Pai. O julgamento se desenvolve antes que o reino seja entregue aos santos. O poder que os oprimia é julgado e perde sua autoridade, enquanto o povo de Deus recebe a promessa de participar do reino eterno (Daniel 7:21-22, 26-27). Essa sequência apresenta claramente um juízo anterior ao retorno de Cristo, razão pela qual ele também é chamado de juízo pré-advento ou investigativo.

A importância dessa cena se torna ainda mais clara quando pensamos nos que sofreram por sua fidelidade. Tribunais humanos podem condenar inocentes, e governantes poderosos conseguem impor silêncio àqueles que perseguem. Daniel, porém, contemplou um julgamento diante do qual nenhuma sentença injusta poderia prevalecer. Os santos, desprezados na Terra, receberiam justiça no Céu. A verdade sobre suas vidas seria reconhecida, e o poder que os havia condenado teria de responder por seus atos.

Note que essa ordem de eventos se harmoniza perfeitamente com a promessa de Jesus de voltar trazendo consigo a recompensa para dar a cada um segundo as suas obras (Apocalipse 22:12). Quando Ele vier, os mortos em Cristo serão ressuscitados para a vida, enquanto os demais aguardarão na sepultura até a ressurreição posterior (1 Tessalonicenses 4:16; Apocalipse 20:5). Como isso seria possível se o destino de cada um já não estivesse previamente definido? A segunda vinda, portanto, não inaugura o julgamento, ela apenas manifesta uma decisão que já a antecedeu.

João apresentou ainda outro elemento dessa cronologia. Em Apocalipse 14, a mensagem de que chegou a hora do juízo é anunciada enquanto o evangelho eterno ainda está sendo proclamado às nações. O chamado para temer a Deus e dar-Lhe glória precede a colheita simbólica que encerra a história (Apocalipse 14:6-7, 14-20).

Existe, assim, um período em que o julgamento já se encontra em andamento, mas o convite ao arrependimento continua aberto. Vejo em tudo isso razões suficientes para crer que é exatamente neste tempo que Cristo realiza a fase final de Seu ministério sacerdotal.

A purificação anunciada a Daniel

O capítulo 8 de Daniel amplia esse quadro ao introduzir uma visão relacionada diretamente ao santuário. O profeta viu um carneiro e um bode, símbolos que o anjo Gabriel identificou como os reinos da Medo-Pérsia e da Grécia. Depois deles, apareceu um poder que se engrandeceu, atacou o povo de Deus e se levantou contra o Príncipe do exército celestial. O santuário foi atingido e a verdade lançada por terra. Diante dessa afronta, surgiu a pergunta: até quando duraria semelhante situação? A resposta mencionou 2.300 tardes e manhãs, após as quais o santuário seria restaurado ou purificado (Daniel 8:9-14, 20-25).

No método de interpretação historicista que nós adventistas adotamos, os símbolos não se limitam a acontecimentos próximos à vida de Daniel: acompanham o desenvolvimento dos poderes ao longo de séculos. O poder que se levantou depois da Grécia é identificado com Roma, primeiro em sua fase imperial e, posteriormente, em sua manifestação político-religiosa associada ao papado. O ataque ao santuário é compreendido também como uma afronta à verdade acerca do sacerdócio de Cristo. Quando uma autoridade humana reivindica funções e prerrogativas que pertencem ao Salvador, obscurece diante dos homens o lugar de Seu ministério, embora jamais possa interromper o que Ele realiza no Céu.

A promessa de purificação responde precisamente a esse quadro. O verbo hebraico empregado em Daniel 8:14, tradicionalmente traduzido por “purificado”, comporta também a ideia de ser posto em condição correta ou ter sua justiça reconhecida. A meu ver, a profecia anuncia tanto a purificação relacionada ao serviço celestial quanto a vindicação do santuário e do ministério de Cristo, cuja verdade fora contestada e obscurecida. A intervenção de Deus devolverá ao Seu sacerdócio o lugar que lhe pertence.

Vejo, portanto, que os capítulos 7 e 8 se iluminam mutuamente. No primeiro, Daniel contempla um tribunal que faz justiça aos santos e põe fim ao domínio do perseguidor; no segundo, surge a promessa de restauração do santuário após a ação desse poder. Ambos apontam para a mesma intervenção divina no desfecho da história. Se você comparar essas visões com o antigo Dia da Expiação, perceberá como a purificação do santuário celestial se conecta diretamente ao exame do povo de Deus e à remoção definitiva do pecado. No fim das contas, o juízo e a purificação não são eventos separados, mas a mesma obra observada sob perspectivas diferentes.

Resta entendermos o período anunciado pelo anjo. Gabriel afirmou que a visão se referia ao tempo do fim, embora seus símbolos incluíssem impérios da antiguidade (Daniel 8:17, 19, 26). Para compreender essa extensão de tempo, aplicaremos o princípio profético de “um dia por um ano” — uma chave de interpretação respaldada pelo próprio texto bíblico em passagens como Números 14:34 e Ezequiel 4:6–7, e que se ajusta perfeitamente ao caráter simbólico da visão. Tenha em mente, entretanto, que essa regra não se aplica indistintamente a qualquer ocorrência da palavra “dia” nas Escrituras (senão faríamos uma bagunça enorme!), mas especificamente às profecias de caráter apocalíptico e simbólico, como as de Daniel e do Apocalipse.

Assim, a expressão “tardes e manhãs” é tomada como referência a dias completos, lembrando a sequência da criação em Gênesis 1. Desse modo, as 2.300 tardes e manhãs equivalem a 2.300 dias proféticos, isto é, 2.300 anos. Outros intérpretes entendem que o número se refere a 1.150 dias, considerando os sacrifícios realizados pela manhã e à tarde. Nós adventistas, entretanto, compreendemos a expressão como unidades diárias inteiras e situamos o cumprimento da profecia numa extensão histórica muito maior.

Daniel não saiu daquela experiência com todas as respostas. O próprio relato afirma que ficou enfermo e não compreendeu plenamente a visão (Daniel 8:27). Algum tempo depois, enquanto orava pela restauração de Jerusalém e confessava os pecados de seu povo, Gabriel tornou a aparecer. O anjo veio para lhe dar entendimento e anunciou um período de setenta semanas determinado sobre Israel e sua cidade (Daniel 9:21-24). A explicação, portanto, surgiu no contexto da preocupação do profeta com o futuro de Jerusalém.

Essas setenta semanas estavam relacionadas à restauração da cidade e à manifestação do Messias. O termo traduzido por “determinadas” transmite a ideia de uma porção delimitada ou separada de um período maior. No capítulo anterior, o período das 2.300 tardes e manhãs permanecera sem explicação. Como Gabriel voltou para dar entendimento a Daniel, entendemos que as setenta semanas constituem a primeira porção desse período profético. Ao relacionarmos os capítulos 8 e 9, encontramos, assim, a referência necessária para estabelecer o início da contagem dos 2.300 anos.

Das setenta semanas a 1844

O anjo Gabriel situou o início das setenta semanas na ordem para restaurar e reconstruir Jerusalém (Daniel 9:25). Identificamos esse marco com o decreto de Artaxerxes I registrado em Esdras 7, datado de 457 a.C. Além de prover recursos para o culto, a autorização real permitiu organizar a vida da comunidade segundo a lei de Deus e estabelecer magistrados responsáveis pela administração da justiça (Esdras 7:25-26). A restauração de Jerusalém abrangeu, portanto, sua organização religiosa e civil, dando à cidade condições de retomar a vida comunitária para além da reconstrução de suas muralhas e edifícios.

Das setenta semanas, as primeiras sessenta e nove correspondem a 483 dias proféticos, ou seja, 483 anos. Partindo de 457 a.C., chegamos a 27 d.C., ano em que situamos o batismo de Jesus. Na ocasião, o Espírito Santo desceu sobre Ele e assinalou o início de Seu ministério público. O título “Messias” significa “Ungido”, e o Novo Testamento relaciona essa unção à missão de Jesus, que, nas palavras de Pedro, foi ungido por Deus com o Espírito Santo e com poder (Atos 10:38).

Falta ainda uma semana profética, correspondente a sete anos, que se estenderia de 27 a 34 d.C. Entendemos que a morte de Cristo cumpriu o acontecimento anunciado para a metade dessa última semana, situada, nessa contagem, em 31 d.C. Era a morte para a qual os sacrifícios de Israel haviam apontado durante séculos. Embora as ofertas de animais continuassem a ser realizadas no templo nas décadas seguintes, o sacrifício que lhes dava significado já havia sido oferecido. Quando Jesus morreu, o véu do templo se rasgou, assinalando que aquele sistema de sacrifícios havia cumprido sua finalidade.

O término das setenta semanas, em 34 d.C., está associado ao martírio de Estêvão e à expansão da missão cristã para além de Jerusalém, alcançando também os gentios. Lucas narrou esses acontecimentos em Atos, mas não informou o ano da morte de Estêvão. A data de 34 d.C. decorre da contagem profética que seguimos, e não de uma indicação expressa no relato. O encerramento desse período também não significou que os judeus tivessem deixado de ser alcançados pela graça. Os próprios apóstolos eram judeus e continuaram a anunciar o evangelho ao seu povo. Dessa forma, o que se encerrava era o período especialmente destinado à nação e à cidade de Jerusalém na profecia de Daniel, enquanto a salvação permanecia disponível a cada israelita que acolhesse a Cristo (Romanos 1:16; 11:1-5).

As setenta semanas somam 490 anos. Considerando-as a primeira parte dos 2.300 anos, restam 1.810 anos a partir de 34 d.C., o que nos leva a 1844. Chegamos ao mesmo resultado contando o período completo desde 457 a.C., com o cuidado de observar que o calendário passa de 1 a.C. para 1 d.C. sem um “ano zero”. Por isso, ao relacionarmos as profecias de Daniel 8 e 9, identificamos 1844 como o ano em que Cristo iniciou a fase final de Seu ministério no santuário celestial.

Data	Acontecimento na interpretação adventista
457 a.C.	Decreto de Artaxerxes e início das setenta semanas e dos 2.300 anos
27 d.C.	Fim das 69 semanas, associado ao batismo e à unção de Jesus
31 d.C.	Meio da última semana, associado à crucifixão
34 d.C.	Fim das setenta semanas, associado ao martírio de Estêvão e à expansão da missão
1844 d.C.	Fim dos 2.300 anos e início da purificação do santuário celestial

Essa cronologia, entretanto, não respondia à pergunta central para os cristãos que estudavam a profecia no século XIX: o que aconteceria ao término dos 2.300 anos? Daniel 8:14 anunciava a purificação do santuário, mas compreender o significado dessa purificação era tão necessário quanto estabelecer a data. Milhares de cristãos a associaram à volta de Jesus e passaram a aguardar Seu retorno em 1844, embora o texto não afirmasse que Ele voltaria naquela ocasião. Quando a data esperada passou sem que Jesus voltasse, aqueles crentes enfrentaram a dolorosa experiência que conhecemos como o Grande Desapontamento — expressão que talvez você já tenha ouvido algum adventista mencionar.

O grande desapontamento e o santuário celestial

Na primeira metade do século XIX, Guilherme Miller, um pregador batista dos Estados Unidos, dedicou-se ao estudo das profecias de Daniel e passou a anunciar publicamente, a partir de 1831, a proximidade da volta de Cristo. Ele identificava o santuário de Daniel 8:14 com a Terra e entendia que sua purificação ocorreria pelo fogo, por ocasião do retorno de Jesus. Sua mensagem atraiu pregadores e fiéis de diferentes denominações, formando o movimento cujos participantes ficaram conhecidos como mileritas. A Igreja Adventista do Sétimo Dia ainda não existia.

A expectativa nem sempre estivera ligada a um dia específico. Miller inicialmente esperava o retorno de Cristo entre 1843 e 1844, mas esse prazo passou sem que Jesus voltasse. Em agosto de 1844, outro pregador, Samuel S. Snow, deu novo impulso ao movimento ao defender a data de 22 de outubro. Segundo sua compreensão do calendário judaico caraíta, aquele seria o décimo dia do sétimo mês, correspondente ao Dia da Expiação. Snow associou a cerimônia anual à conclusão do ministério de Cristo e à Sua volta à Terra. A mensagem se espalhou rapidamente, e Miller, embora inicialmente relutante, também acabou aceitando a data.

Dezenas de milhares de pessoas aguardaram o Salvador. Para aqueles crentes, aproximava-se o dia em que a esperança alimentada por anos de estudo, pregação e oração se tornaria realidade. Contudo, as horas passaram, a noite chegou e Jesus não voltou. A espera se prolongou até a meia-noite, quando a alegria da expectativa deu lugar a um sofrimento profundo. Foi essa experiência que passamos a chamar de Grande Desapontamento.

Nos meses seguintes, muitos se afastaram do movimento. Entre os que permaneceram, surgiram diferentes explicações para o fracasso da expectativa, e três correntes principais foram tomando forma. A mais numerosa abandonou a confiança na data de outubro de 1844, mas continuou aguardando a volta literal de Jesus e remarcando a data. Outra sustentava que Cristo realmente havia vindo naquela ocasião, porém de maneira espiritual e invisível. Um grupo menor conservou a convicção de que os 2.300 anos haviam terminado, mas passou a investigar se o erro estava no acontecimento esperado. Para esses crentes, Jesus ainda voltaria de maneira pessoal e visível, enquanto o cumprimento da profecia em 1844 deveria ser procurado em outra parte de Sua obra. Não eram três novas igrejas já organizadas, mas correntes que se desenvolveram em meio às discussões e aos estudos posteriores ao desapontamento.

Foi entre os que conservaram a contagem profética e reexaminaram seu significado que se desenvolveram os estudos de Hiram Edson, Owen R. L. Crosier e do médico Franklin B. Hahn. Ao compararem as cerimônias de Levítico com o ministério de Cristo apresentado em Hebreus, compreenderam que o santuário da nova aliança estava no Céu. A purificação anunciada por Daniel precisava, portanto, ser entendida em relação à obra realizada ali. Concluíram que haviam esperado o acontecimento errado: em vez de voltar à Terra, Cristo entrara no Lugar Santíssimo para iniciar a fase final de Seu ministério celestial.

Essas conclusões foram sendo examinadas e divulgadas gradualmente. Em 1845, Crosier apresentou parte dos estudos no periódico Day-Dawn. Depois, em 7 de fevereiro de 1846, publicou uma exposição mais desenvolvida, intitulada “A Lei de Moisés”, numa edição extraordinária do Day-Star, com o apoio de Edson e Hahn. O artigo ajudou outros crentes a compreender as duas fases do ministério de Cristo e contribuiu para a formação da compreensão do santuário celestial que nós, adventistas do sétimo dia, conservamos.

Nos anos seguintes, nossos pioneiros continuaram a examinar o significado da purificação do santuário. Ao relacionarem Daniel 8:14 à cena de julgamento de Daniel 7:9-10 e ao anúncio de que havia chegado a hora do juízo em Apocalipse 14:6-7, compreenderam com maior clareza a natureza da obra iniciada em 1844. A purificação envolvia um julgamento anterior à volta de Cristo. Essa compreensão amadureceu com a contribuição de diferentes estudiosos da Bíblia, enquanto os escritos de Ellen White confirmaram e aprofundaram as conclusões alcançadas. Aos poucos, a relação entre o santuário, o juízo e a segunda vinda tornou-se mais definida.

Esse aprofundamento também exigiu a revisão de uma conclusão que alguns dos próprios pioneiros haviam aceitado. Logo após o desapontamento, eles entenderam que a oportunidade de salvação para o mundo se encerrara em 1844 e que sua missão de advertir os pecadores havia terminado. Essa ideia estava associada à “porta fechada” da parábola das dez virgens. Entretanto, o estudo do santuário os levou a reconhecer que Cristo continuava ministrando em favor dos pecadores. Uma etapa de Sua obra havia terminado para dar lugar à seguinte, e o perdão permanecia disponível mediante Sua intercessão. A compreensão de que ainda havia uma missão a cumprir foi se tornando mais clara, e a pregação do evangelho precisava prosseguir.

Entendemos, assim, que a entrada de Cristo no Lugar Santíssimo, em 1844, inaugurou a segunda e última fase de Seu ministério celestial. A intercessão exercida desde a ascensão prosseguiu nessa etapa de purificação e juízo, inteiramente fundamentada nos méritos do sacrifício oferecido no Calvário. O mesmo Salvador que entregou Sua vida por nós continua a aplicar os benefícios dessa entrega e conduz Sua obra até a remoção definitiva do pecado.

Desde Sua ascensão, Jesus já comparecia diante do Pai em nosso favor (Hebreus 8:1-2; 9:24). Seu ministério no Lugar Santo era realizado na presença de Deus, a quem apresentava os méritos de Seu sangue pelos pecadores arrependidos. Portanto, Sua entrada no Lugar Santíssimo não representou o primeiro acesso ao Pai. Ela marcou o início da obra particular de purificação e juízo que o Dia da Expiação havia anunciado por meio de suas cerimônias.

Hebreus nos apresenta o fundamento dessa confiança: temos um Sumo Sacerdote vivo, cujo sacrifício foi suficiente e por meio de quem podemos nos aproximar de Deus. A epístola esclarece a realidade de Seu ministério celestial, mas não estabelece a data de 1844. Essa referência temporal vem das profecias de Daniel, relacionadas às cerimônias do santuário. Por isso, lemos esses textos em conjunto, reconhecendo em Hebreus a explicação do sacerdócio de Cristo e em Daniel o anúncio profético da obra de julgamento que antecede Sua volta.

As vidas consideradas no juízo

Chegamos, então, à questão central: o que exatamente é examinado nesse juízo? Os registros celestiais apresentam a vida daqueles que, ao longo da história, pertenceram ou professaram pertencer ao povo de Deus. Ali se tornam conhecidas suas escolhas, suas intenções e a maneira como responderam à graça. Ter declarado uma crença ou ocupado um lugar numa comunidade religiosa não basta para demonstrar essa relação. O juízo revela quem de fato pertence a Cristo, e Seu povo reúne pessoas de todas as épocas, desde as primeiras gerações da humanidade.

Abel, por exemplo, viveu muito antes da encarnação de Jesus, mas foi reconhecido como justo pela fé (Hebreus 11:4). Assim como ele, os fiéis que viveram antes do Calvário confiaram em Deus e nas promessas que haviam recebido. Embora não conhecessem todos os acontecimentos pelos quais a redenção se realizaria, sua esperança repousava na provisão divina. A morte de Cristo cumpriu essa promessa e também alcançou aqueles que haviam vivido e morrido antes de Sua vinda (Hebreus 9:15).

Há ainda aqueles que passaram pela vida sem nunca ter tido a oportunidade de ouvir o evangelho. Num caso assim, a pergunta inevitável que vem à nossa mente é: e agora? Se é pelo evangelho que conhecemos a salvação, o que será dessas pessoas?

Bem, entendemos que, mesmo nessas circunstâncias, o Espírito Santo pôde alcançar pessoas que acolheram Sua influência e responderam à verdade na medida em que a compreenderam. Paulo escreveu sobre gentios que, sem possuir a lei escrita, manifestavam seus princípios na consciência, e relacionou essa realidade ao dia em que Deus julgaria os segredos humanos por meio de Cristo (Romanos 2:14-16). O Senhor conhece a fundo as oportunidades que cada pessoa teve, as limitações intelectuais e culturais que enfrentaram e a resposta que deram à Sua atuação através de meios disponíveis.

Enfim, essas pessoas também são salvas pelos méritos de Cristo. Sua ignorância não lhes concede inocência, nem suas boas ações compram a vida eterna. A graça do Salvador pode alcançá-las além dos limites de nosso trabalho missionário, embora isso não diminua a necessidade de levar o evangelho a todos. Da mesma forma, quem recebeu esse conhecimento não pode confundir familiaridade com a religião e entrega a Deus.

Jesus advertiu que muitos O chamariam de Senhor e apresentariam profecias, expulsões de demônios e milagres realizados em Seu nome como razões para serem recebidos. Entretanto, ouviriam Sua declaração: “Nunca vos conheci” (Mateus 7:21-23). Aqueles feitos, por mais impressionantes que parecessem, encobriam uma vida de desobediência ao Pai. Também nós podemos nos envolver intensamente com a religião e, ainda assim, resistir à vontade completa daquele a quem afirmamos servir.

Na parábola das bodas, essa diferença apareceu na figura de um convidado que estava na festa sem a veste nupcial. Quando o rei entrou para examinar os presentes, encontrou aquele homem despreparado para permanecer ali (Mateus 22:1-14). Entendemos que essa veste representa a justiça de Cristo, recebida pela fé e manifestada numa vida transformada por Sua graça. O homem havia aceitado o convite, mas sua presença entre os convidados não substituía aquilo de que precisava para participar da celebração.

Por isso, a comunidade da fé também está sujeita ao julgamento. Ao escrever a cristãos que enfrentavam sofrimento e provações, Pedro declarou que o juízo começava pela casa de Deus (1 Pedro 4:17). Conhecer o evangelho é um privilégio que traz consigo a responsabilidade de acolhê-lo. Nossas escolhas e a maneira como tratamos as pessoas revelam o quanto permitimos que ele governe nossa vida.

Em Daniel 7:9-10, temos o relato de livros que foram abertos diante de um tribunal cercado por uma multidão de seres celestiais. Deus já conhece inteiramente cada vida, inclusive os motivos que nenhuma testemunha percebeu. Suas criaturas, porém, não possuem esse conhecimento. Ao abrir os registros, Ele lhes permite compreender as razões de Suas decisões e reconhecer Sua justiça na salvação daqueles que receberam Sua graça.

Nesses livros, não são só os pecados são registrados. A Escritura menciona também o livro da vida e um memorial daqueles que temem ao Senhor (Filipenses 4:3; Malaquias 3:16). O arrependimento sincero, a confiança em Deus e os frutos de Sua atuação também são registrados. Nenhum gesto de bondade praticado em segredo, nenhuma luta que permaneceu oculta aos demais escapa à consideração daquele que conhece tanto nossos atos quanto as circunstâncias em que foram realizados.

Esse exame começa pelos casos dos que morreram e, depois, alcança os vivos. Os mortos permanecem inconscientes, aguardando a ressurreição, enquanto os registros de suas vidas são considerados no tribunal celestial. A Bíblia não nos revela quando a investigação passará aos vivos, nem podemos identificar quem está sendo julgado em determinada ocasião.

Talvez você esteja refletindo sobre isso agora e se sentindo um pouco angustiado. E isso é perfeitamente compreensível. Afinal de contas, como encarar o fato de que somos pecadores sendo julgados por um Deus perfeito e santo? A parte boa é que não precisamos nos desesperar por causa disso.

Se a condição para sermos recebidos por Deus fosse nunca termos pecado, nenhum de nós teria a menor chance. Estaríamos fadados à destruição, pois somos todos pecadores e carecemos da glória de Deus, como Paulo afirmou em Romanos 3:23. Mas o versículo 24 traz a solução para nosso problema: “sendo justificados gratuitamente por sua graça, por meio da redenção que há em Cristo Jesus”. A trajetória de vida do próprio apóstolo Paulo mostrou a profundidade dessa verdade. Antes de anunciar o evangelho, ele perseguiu os cristãos e procurou destruir a igreja. Depois de encontrar Jesus, reconheceu a gravidade do que havia feito e dedicou a vida à fé que antes tentara eliminar. Ao recordar seu passado, atribuiu sua transformação à misericórdia do Salvador (Atos 9; 1 Timóteo 1:12-16).

O sofrimento causado por Paulo havia sido real, e sua conversão não o tornou irrelevante. Entretanto, sua história passou a incluir também o arrependimento e uma vida transformada. Um julgamento que considerasse apenas a violência do perseguidor deixaria de reconhecer aquilo que a graça realizara nele. O perdão recebido de Cristo também fazia parte da verdade sobre aquele homem.

Séculos antes, Zacarias contemplara uma cena que expressava essa mesma esperança. O sumo sacerdote Josué estava diante do Anjo do Senhor com vestes sujas, enquanto Satanás o acusava. O Senhor repreendeu o acusador e ordenou que retirassem as roupas contaminadas de Josué. Sua iniquidade foi declarada removida, e ele recebeu vestes novas (Zacarias 3:1-5). A condição em que se encontrava estava à vista, mas Deus interveio para purificá-lo.

Também nós dependemos dessa intervenção. Temos junto ao Pai um Advogado, Jesus Cristo, o Justo (1 João 2:1). Nossa defesa repousa no valor de Seu sacrifício e na justiça que recebemos dEle. Por isso, somos considerados dignos em Cristo. Ao que vencer, o Salvador prometeu conservar seu nome no livro da vida e confessá-lo diante do Pai e dos anjos (Apocalipse 3:5). Quem apresenta nossa causa é o mesmo que entregou a vida por nós.

O perdão divino e o apagamento dos pecados

A intercessão de Jesus nos permite viver em paz com Deus desde agora. Quando nos arrependemos e confiamos no Salvador, o perdão que recebemos é verdadeiro. Paulo escreveu que, justificados pela fé, temos paz com Deus (Romanos 5:1). Não precisamos aguardar o fim dos tempos para saber se o Senhor está disposto a nos acolher. Ele já nos deu Sua promessa, e podemos confiar nela mesmo reconhecendo nossa indignidade.

Essa confiança se sustenta na comunhão com Cristo. Jesus comparou nossa união com Ele à ligação entre o ramo e a videira. O ramo recebe dela a vida e a capacidade de produzir frutos, mas seca quando se separa (João 15:4-6). Dependemos continuamente da graça que nos reconciliou com Deus. Por isso, o livro de Hebreus adverte contra o endurecimento do coração, a incredulidade e a rejeição deliberada do Salvador (Hebreus 3:12-14; 10:26-29). Permanecer nEle é continuar confiando em Sua palavra, acolhendo Sua correção e permitindo que conduza nossa vida.

E essa relação entre perdão e perseverança não é uma novidade do Novo Testamento, já aparecia no santuário terrestre. O israelita arrependido recebia perdão pelos seus pecadosp quando apresentava sua oferta e, ao chegar o Dia da Expiação, era chamado a humilhar-se diante de Deus e a permanecer fiel à aliança. O perdão concedido conservava seu valor, embora ainda houvesse uma obra de purificação a realizar no santuário. Também no ministério celestial distinguimos a reconciliação que já desfrutamos do apagamento definitivo dos pecados, realizado na conclusão de nossa causa no juízo.

Enquanto um pecado permanece registrado, isso não significa, por si só, que continue a condenar quem foi perdoado. A história examinada inclui o arrependimento, a reconciliação e a resposta à graça ao longo da vida. No juízo, torna-se manifesto quem permaneceu em Cristo, e os pecados dos verdadeiros arrependidos são apagados pelos méritos de Seu sangue. Sua causa é encerrada, e aquelas transgressões jamais poderão fundamentar uma nova condenação.

A redenção, contudo, continuará sendo lembrada. João contemplou Cristo como o Cordeiro que havia sido morto e ouviu um cântico de louvor pela salvação obtida por Seu sangue (Apocalipse 5:6, 9). Os redimidos saberão a quem devem a vida eterna. O apagamento dos pecados não apaga o significado da cruz nem a gratidão pelo amor que nos resgatou. Livres da culpa e da condenação, continuaremos reconhecendo para sempre a misericórdia que tornou possível nossa presença no reino de Deus.

Fé, obras e julgamento

Muito bem. Mas se somos salvos pela graça, por que a Bíblia afirma que seremos julgados segundo nossas obras? Não parece contraditório? Parece, mas não é.

Paulo reuniu essas duas verdades ao ensinar que a salvação é um dom recebido pela fé e acrescentar que fomos criados em Cristo para a prática de boas obras (Efésios 2:8-10). A mesma graça que nos perdoa também nos transforma e atua em nossa vida, produzindo frutos. Assim, nossas obras revelam como respondemos ao Salvador — se aceitamos de fato Sua graça e o seguimos verdadeiramente —, embora jamais possam pagar pela salvação que recebemos dEle (2 Coríntios 5:10).

Alguém pode fazer doações generosas e, ao mesmo tempo, explorar seus empregados. Pode frequentar a igreja e agir com desonestidade nos negócios. A prática religiosa não torna aceitável a injustiça que se deseja conservar. Quando nos arrependemos, começamos a submeter também essas áreas à vontade de Deus. Isso envolve reconhecer o mal praticado, abandoná-lo e, quando possível, reparar suas consequências. A fé passa a alcançar o trabalho, a família e as relações que antes mantínhamos à margem de nossa profissão religiosa.

A lei divina orienta essa transformação. Tiago a chamou de lei da liberdade e afirmou que por ela seremos julgados (Tiago 2:10-12). No santuário, as tábuas dos Dez Mandamentos permaneciam na arca, sob o propiciatório onde o sangue era aspergido no Dia da Expiação. O Deus que providenciava perdão também preservava a lei transgredida. Na nova aliança, Ele promete escrever essa lei em nosso coração e perdoar as iniquidades (Hebreus 8:10-12). A reconciliação nos devolve, assim, o desejo de viver segundo a vontade daquele que nos salvou.

Entre os pioneiros adventistas, o estudo do santuário aprofundou a compreensão dessa relação entre a redenção e os mandamentos. A arca vista por João no santuário celestial (Apocalipse 11:19) chamou a atenção deles para a lei de Deus e para o sábado, que integra essa lei. Perceberam também que a mensagem sobre a chegada da hora do juízo convoca o mundo a adorar o Criador (Apocalipse 14:6-7). No mesmo capítulo, os fiéis são descritos como aqueles que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus (Apocalipse 14:12). Dessa forma, entendemos a observância do sábado como parte de nossa fidelidade ao Senhor que nos criou e nos redimiu.

Essa convicção, todavia, não nos autoriza a determinar o destino eterno de quem não recebeu o mesmo conhecimento. Se você já ouviu por aí que os adventistas pensam que só eles serão salvos, saiba que isso é mentira!

Jesus distinguiu a responsabilidade daquele que conhecia a vontade de seu senhor da responsabilidade de quem a ignorava (Lucas 12:47-48). Deus considera as oportunidades e a compreensão de cada pessoa. Cabe-nos viver e compartilhar a verdade que recebemos, confiando à Sua justiça aquilo que não temos condições de conhecer.

Mesmo quem conhece a vontade divina continua precisando de auxílio para obedecer. João exortou os cristãos a não pecar e, na mesma passagem, lhes assegurou que, se alguém pecasse, teria Jesus Cristo como Advogado junto ao Pai (1 João 2:1-2). Essa promessa nos encoraja a procurar o Salvador quando caímos, em vez de nos afastarmos dEle por vergonha ou desespero. O arrependimento nos leva a confessar a falta e a buscar a graça necessária para abandoná-la. É nessa dependência que aprendemos a viver a fé que professamos.

O encerramento da intercessão

O convite ao arrependimento, porém, não permanecerá aberto indefinidamente. Em Apocalipse 22:11-12, a condição definitiva dos justos e dos injustos aparece imediatamente antes da promessa da volta de Jesus. Entendemos que, ao terminar o juízo investigativo, cada destino estará decidido e o ministério de intercessão pelo perdão dos pecados terá chegado ao fim. Cristo virá, então, para buscar aqueles cuja causa defendeu.

Deus tem oferecido oportunidades de reconciliação ao longo da história, mas a continuidade do pecado não pode ser eterna. O juízo revelará tanto Sua paciência em procurar o pecador quanto a resposta que recebeu. Quando essa obra estiver concluída, o tempo concedido para a decisão terá terminado. A volta do Salvador dará início aos acontecimentos que levarão à eliminação definitiva do mal.

Não nos foi revelada a data desse encerramento. Hoje, porém, o convite do evangelho continua aberto, e podemos nos aproximar de Cristo com arrependimento e confiança.

O juízo comprobatório durante o milênio

Quando Cristo voltar, os mortos que Lhe pertencem ressuscitarão, e os fiéis que estiverem vivos serão transformados. Todos receberão a imortalidade e serão reunidos ao Senhor (1 Tessalonicenses 4:13-17; 1 Coríntios 15:51-54). Os ímpios então vivos serão destruídos pela manifestação de Sua glória, enquanto os que já morreram permanecerão na sepultura até o fim dos mil anos (2 Tessalonicenses 2:8; Apocalipse 20:5). Os redimidos passarão esse período com Cristo no Céu, e a Terra ficará desolada, sem habitantes humanos.

Durante esses mil anos ocorrerá a fase comprobatória do juízo. João contemplou tronos e pessoas às quais foi concedida autoridade para julgar e reinar com Cristo (Apocalipse 20:4). Paulo também havia afirmado que os santos julgariam o mundo e os anjos (1 Coríntios 6:2-3). Os salvos participarão, portanto, do exame das vidas daqueles que se perderam e do julgamento dos anjos que acompanharam a rebelião de Satanás.

Lembre-se que a salvação dos redimidos já estará assegurada, e a distinção entre salvos e perdidos terá sido estabelecida antes da volta de Jesus. Essa segunda fase do juízo divino — o juízo comprobatório — permitirá que aqueles que receberam a vida eterna compreendam o porquê da perdição dos ímpios. Em união com Cristo, examinarão os registros e reconhecerão a justiça dos vereditos que estabelecem a pena correspondente às obras e à responsabilidade de cada condenado.

Hoje, conhecemos apenas parte da história das pessoas. Podemos admirar alguém sem saber quem essa pessoa realmente é quando ninguém está olhando, ou julgar com dureza quem enfrenta dificuldades que jamais imaginamos. Até aqueles que amamos fazem escolhas e vivem experiências que não chegam ao nosso conhecimento. A ausência de uma pessoa querida no céu poderia suscitar perguntas que nossas lembranças, por si sós, não seriam capazes de responder.

Os registros celestiais permitirão compreender essas histórias por inteiro. Os salvos conhecerão as oportunidades concedidas, a resistência à graça e os esforços divinos para alcançar cada pessoa. Nada ficará encoberto por aparências ou por avaliações incompletas. Ao reconhecerem quanto Deus fez para salvar, compreenderão também por que Seu julgamento é justo, inclusive nos casos que mais profundamente os atingirem.

Durante esse exame, os seres humanos que se perderam permanecerão mortos. O milênio não lhes oferecerá uma nova oportunidade de conversão. Seus casos serão considerados à luz da vida que tiveram, e, antes da execução da sentença, os redimidos terão compreendido as razões que a tornam justa.

O bode emissário e a responsabilidade de Satanás

Enquanto esse julgamento ocorrer no Céu, Satanás e seus anjos permanecerão na Terra desolada. Apocalipse descreve uma prisão de mil anos, durante os quais o diabo não poderá enganar as nações (Apocalipse 20:1-3). Sem seres humanos vivos sobre os quais exercer sua influência, ficará diante dos resultados da rebelião que promoveu, aguardando a execução de sua sentença.

Essa condição corresponde ao destino representado pelo bode enviado ao deserto no Dia da Expiação. Depois de purificar o santuário, o sumo sacerdote confessava as transgressões de Israel sobre o animal destinado a Azazel, que era levado para uma terra desabitada (Levítico 16:20-22). Reconhecemos nessa figura Satanás, o originador e instigador do pecado. Ao concluir Sua obra no santuário celestial, Cristo colocará sobre ele os pecados de Seu povo arrependido, atribuindo-lhe a responsabilidade por tê-lo induzido a transgredir.

Cristo levou nossos pecados como Substituto e entregou Sua vida para nos reconciliar com Deus. Satanás os receberá como culpado pela influência que exerceu, e sua punição não acrescentará qualquer mérito à nossa salvação. Quando isso acontecer, a causa dos redimidos já terá sido decidida pelos méritos do Salvador. O acusador responderá pelo mal que promoveu, sem que seu castigo substitua ou complete o sacrifício de Jesus.

No ritual, essa diferença aparecia nas funções dos dois bodes. O destinado ao Senhor era morto, e seu sangue servia à purificação do santuário. O destinado a Azazel permanecia vivo e recebia os pecados depois dessa purificação. Embora Levítico 16:10 o incluísse no conjunto do rito de expiação, ele não fornecia sangue nem era sacrificado em lugar do pecador. Sua participação representava a remoção das transgressões que já haviam sido tratadas pelo sacrifício e pelo ministério sacerdotal.

Somente os pecados dos verdadeiros arrependidos seguem esse percurso simbólico, pois foram confessados e levados ao santuário. Os que rejeitaram a graça responderão pelas próprias transgressões, enquanto Satanás responderá também por sua responsabilidade como instigador. A justiça divina alcançará cada participante da rebelião sem diminuir a suficiência da redenção realizada por Cristo.

O juízo executivo e o fim do pecado

Ao fim dos mil anos, Cristo e os redimidos retornarão à Terra, e a Nova Jerusalém descerá do Céu. Os ímpios ressuscitarão e voltarão a estar ao alcance do engano de Satanás (Apocalipse 20:5-8; 21:2). É nesse sentido que ele será solto de sua prisão. Reunirá as multidões para uma última tentativa de tomar a cidade dos santos, revelando que a disposição de resistir a Deus permaneceu inalterada (Apocalipse 20:7-9).

João contemplou também um grande trono branco e os mortos, agora ressuscitados, diante de Deus. Livros foram abertos, e cada um foi julgado segundo suas obras (Apocalipse 20:11-13). Entendemos que essa manifestação final exporá aos próprios condenados as razões de sua sentença. Aquilo que os seres celestiais e os redimidos tiveram condições de examinar será reconhecido também por aqueles que recusaram a salvação.

Esse reconhecimento, porém, não será arrependimento. Os perdidos verão as oportunidades que desprezaram e compreenderão a verdade sobre o Deus a quem resistiram. Suas justificativas não poderão ocultar o que fizeram nem o que Ele fez para salvá-los. A sentença será reconhecida como justa, embora seus corações continuem apegados à rebelião.

Então virá a execução definitiva do juízo. O fogo consumirá Satanás, os anjos rebeldes e os seres humanos impenitentes. Apocalipse chama esse destino de segunda morte (Apocalipse 20:9-15; Mateus 25:41). A punição resultará na destruição dos condenados. O mal deixará de existir, sem que uma parte da criação permaneça entregue ao sofrimento interminável.

A execução do juízo já terá produzido consequências na volta de Cristo, quando os salvos receberem a vida eterna e os ímpios então vivos forem destruídos. Sua consumação, contudo, ocorrerá depois do milênio, com a segunda morte. Todos os perdidos, inclusive os que morrerem na manifestação de Jesus, ressuscitarão para esse desfecho. A partir dele, nenhuma nova ressurreição os trará de volta, e a rebelião terá chegado ao fim.

Fase do juízo	Quando ocorre	O que acontece
Investigativa	Desde 1844 até pouco antes da volta de Cristo	As vidas são examinadas diante dos seres celestiais, e torna-se manifesto quem pertence a Cristo e receberá a vida eterna.
Comprobatória	Durante os mil anos no Céu	Os redimidos participam com Cristo do julgamento dos perdidos e dos anjos caídos, compreendendo os vereditos e a justiça da pena.
Executiva	Culmina depois dos mil anos	A justiça da sentença é reconhecida pelos condenados, e sua execução termina com a segunda morte e a eliminação definitiva do mal.

Deus habitará com Seu povo

Com o fim do pecado, a promessa feita a Israel no deserto encontrará seu cumprimento pleno. Deus havia pedido um santuário para habitar no meio de um povo que ainda precisava de perdão. Na nova criação, Ele habitará com os redimidos, e a morte jamais voltará a interromper essa comunhão (Apocalipse 21:3-4). A obra anunciada pelos sacrifícios e pelo ministério dos sacerdotes terá alcançado seu propósito. A humanidade reconciliada viverá novamente na presença do Criador.

João escreveu que não viu templo na Nova Jerusalém, porque o Senhor Deus Todo-Poderoso e o Cordeiro são o seu templo (Apocalipse 21:22). Os salvos contemplarão o rosto de Deus (Apocalipse 22:4). No Éden, Adão e Eva haviam se escondido ao ouvir Sua voz; na criação restaurada, a presença divina será recebida sem medo. A culpa que os afastara terá sido removida, e nada tornará a romper essa relação.

É essa comunhão que já começamos a desfrutar quando nos aproximamos de Cristo. Seu perdão nos reconcilia com o Pai, e Sua intercessão nos sustenta enquanto enfrentamos o pecado e suas consequências. A cruz tornou possível nosso retorno, e o ministério de Jesus conduz a redenção ao seu cumprimento. Quando o juízo chegar ao fim, estaremos para sempre com o Deus que, mesmo depois de nossa queda, veio ao nosso encontro.

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Referências Consultadas:

As referências bíblicas estão indicadas no corpo do artigo. Nos livros de Ellen G. White, os títulos dos capítulos e das seções seguem as edições em português consultadas.

IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA. Crença fundamental 24, O ministério de Cristo no santuário celestial. Declaração oficial.

WHITE, Ellen G. Cristo em Seu Santuário.

WHITE, Ellen G. O Grande Conflito, capítulo 29, “Por que existe o sofrimento”.

RODRÍGUEZ, Ángel Manuel. God’s Presence in the Sanctuary: A Theology of His Nearness. Biblical Research Institute. Texto integral. Do mesmo autor: Is the Heavenly Sanctuary Really Real? Texto integral.

HOLBROOK, Frank B. Light in the Shadows. Biblical Research Institute. Ver a exposição do Dia da Expiação e de sua relação com as três fases do juízo. Texto integral.

SANCTUARY REVIEW COMMITTEE. Christ in the Heavenly Sanctuary. Documento de consenso da reunião de Glacier View, 10–15 de agosto de 1980, publicado em Ministry, outubro de 1980, especialmente as seções III–V. Texto integral. WHITE, Ellen G. Evangelismo, seções “Cristo, o centro da mensagem” e “A verdade acerca do santuário”.

MUELLER, Ekkehardt. Lessons from Daniel 7. Biblical Research Institute. Texto integral. PFANDL, Gerhard. The Pre-Advent Judgment — Fact or Fiction — Part 2. Biblical Research Institute. Texto integral.

RODRÍGUEZ, Ángel Manuel. The Sanctuary and Its Cleansing. Biblical Research Institute. Texto integral. GANE, Roy. A hora do julgamento. Revista Adventista, 23 de fevereiro de 2020. Texto integral.

TIMM, Alberto R. Miniature Symbolization and the Year-Day Principle. Biblical Research Institute; versão ampliada em Andrews University Seminary Studies, v. 42, n. 1, 2004, p. 149–167. Versão eletrônica. PFANDL, Gerhard. The Pre-Advent Judgment — Fact or Fiction — Part 1. Biblical Research Institute. Texto integral.

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DAVIDSON, Richard M. When Did the 2300 Days of Daniel 8:14 Begin and End? Fresh Evidence from Scripture, Chronology, and Karaite History. Biblical Research Institute. Texto integral. GANE, Roy E. Christ at His Sanctuary. Biblical Research Institute. Texto integral.

STENCEL, Renato. Os mileritas e o Grande Desapontamento de 1844. Igreja Adventista do Sétimo Dia, departamento de Espírito de Profecia, 8 de outubro de 2014. Texto integral. HOOK, Milton. Day-Star. Encyclopedia of Seventh-day Adventists. Verbete. Ver também, na mesma enciclopédia, Crosier (Crozier), Owen Russell Loomis (1820–1912). Verbete biográfico.

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RODRÍGUEZ, Ángel Manuel. The Heavenly Books of Life and of Human Deeds. Biblical Research Institute. Texto integral.

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WHITE, Ellen G. Primeiros Escritos, capítulos “O Santuário” e “A mensagem do terceiro anjo”.

RODRÍGUEZ, Ángel Manuel. Living Without an Intercessor in the Writings of Ellen G. White. Biblical Research Institute. Ver a discussão da dependência contínua dos méritos de Cristo. Texto integral.

IGREJA ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA. Crença fundamental 27, O milênio e o fim do pecado. Declaração oficial.

WHITE, Ellen G. O Grande Conflito, capítulos 41, “Será desolada a Terra”, e 42, “O final e glorioso triunfo”. Ver também Primeiros Escritos, capítulos “A terra desolada”, “A segunda ressurreição” e “A segunda morte”.

GANE, Roy E. What Was the Role of the Scapegoat? Biblical Research Institute. Publicado originalmente em Gerhard Pfandl (org.), Interpreting Scripture: Bible Questions and Answers, 2010, p. 162–164. Texto integral.