“O SENHOR me possuía no início de sua obra, antes de suas obras mais antigas. Desde a eternidade fui estabelecida, desde o princípio, antes do começo da terra. Antes de haver abismos, eu nasci, e antes ainda de haver fontes carregadas de águas. Antes que os montes fossem firmados, antes de haver outeiros, eu nasci.” (Provérbios 8:22-25, ARA)
Poucos textos do Antigo Testamento foram tão disputados quanto este. Nele, uma figura chamada Sabedoria fala em primeira pessoa e conta a própria história antes que houvesse mundo: esteve com Deus no princípio dos seus caminhos, foi estabelecida desde a eternidade, nasceu antes dos abismos, dos montes e dos outeiros. Como o Novo Testamento chama Cristo de “sabedoria de Deus” (1 Co 1:24), o poema foi lido, desde muito cedo, como fala do próprio Filho; e, lido assim, parece conter uma confissão desconcertante. Afinal, se a Sabedoria nasceu, houve um tempo anterior ao seu nascimento; e, se a Sabedoria é Cristo, houve um tempo em que Cristo não existia.
Basta compararmos algumas traduções para percebermos o que está em jogo. A Nova Versão Internacional (NVI) traduz o versículo 22 assim: “O SENHOR me criou como o princípio do seu caminho”. A Almeida Revista e Atualizada ( ARA) diz outra coisa: “O SENHOR me possuía no início de sua obra”. A diferença parece só coisa de tradutor. No entanto, é dela que depende, para muitos, a resposta à pergunta que separa trinitários e antitrinitários há dezessete séculos: Cristo pertence ao lado do Criador ou ao lado da criação? Se o verbo for mesmo “criou”, o que restaria da eternidade do Filho? Poderíamos contornar o problema escolhendo a tradução que nos convém? E, caso não possamos, deveríamos concluir que o texto ensina aquilo que Ário ensinou?
Neste artigo, afirmo que não. Defendo que Provérbios 8, lido com todo o rigor que a controvérsia exige, não entrega a ninguém um Cristo com começo; e defendo também algo mais ousado, a saber, que, se a Sabedoria do poema for identificada diretamente com o Filho (como o antitrinitário precisa que seja), a leitura que dá ao Filho uma data de nascimento se volta contra si mesma. Não pretendo enfraquecer o texto, tampouco escolher a tradução que mais me agrada. Proponho, antes, que o deixemos falar com toda a força que tem. E é desse ponto em diante que o problema do arianismo começa.
Ário e seus herdeiros
Foi basicamente isso que Ário ensinou em Alexandria, no começo do século IV. O Filho, para ele, não era uma criatura qualquer: era a primeira e a mais alta obra de Deus, o agente por meio de quem todo o resto veio a existir, superior a anjos e arcanjos. Por mais exaltado que fosse, porém, não era eterno como o Pai, e os arianos resumiam a tese numa frase que ficou célebre: houve um tempo em que o Filho não existia. Em sua forma nua, o raciocínio é simples de enunciar e difícil de esquecer. Cristo é a Sabedoria; a Sabedoria foi produzida; logo, Cristo foi produzido.
O argumento mostrou uma resistência admirável e continua a circular quase com a mesma estrutura. No meio adventista, além disso, ganhou uma versão mais refinada. Em 1890, E. J. Waggoner, um dos pregadores centrais da Conferência de Minneapolis, escreveu em Christ and His Righteousness que Cristo foi “gerado, não criado”, e acrescentou: “Houve um tempo em que Cristo procedeu e veio de Deus, do seio do Pai (João 8:42; 1:18), mas esse tempo foi tão remoto, nos dias da eternidade, que para a compreensão finita é praticamente sem começo.” (E. J. Waggoner, Christ and His Righteousness, 1890, p. 21, tradução minha)
Essa versão concede muito, e é importante notar quanto. Waggoner não afirma que o Filho foi feito do nada, como os anjos; afirma que ele procede do Pai e partilha a natureza divina. Desse modo, a divergência se reduz a um único ponto – o Filho teve começo ou não? –, e a resposta de Waggoner é a de um filho gerado com data de nascimento, ainda que a data se perca na névoa da eternidade. Tenho para mim que essa é a forma mais forte de antitrinitarismo que ainda circula entre adventistas, e é com ela que este artigo conversa. O Cristo-anjo das Testemunhas de Jeová é um adversário mais fácil e, por isso mesmo, menos instrutivo.
Possuir ou gerar?
A resposta trinitária mais comum se volta para o versículo 22 de Provérbios 8. O verbo hebraico ali empregado é qānāh, cujo sentido mais frequente é “adquirir” ou “possuir”, de modo que o texto não diria que Deus criou a Sabedoria, e sim que a possuía no princípio dos seus caminhos. Há razão nessa resposta. Na maior parte de suas ocorrências no Antigo Testamento, qānāh significa mesmo adquirir ou possuir; além disso, Jerônimo, ao verter o hebraico para o latim, escreveu Dominus possedit me, “o Senhor me possuiu”. A leitura possessiva não é, portanto, invenção de apologista num beco sem saída.
Ainda assim, penso que ela não basta, e o próprio Jerônimo nos mostra por quê. O tradutor que escreveu possedit no versículo 22 escreveu logo adiante ego iam concepta eram, “eu já tinha sido concebida”, e ante colles ego parturiebar, “antes dos outeiros eu era dada à luz”. Nem poderia ser de outro modo, visto que, nos versículos 24 e 25, o hebraico traz ḥôlaltî, verbo que pertence ao campo do parto e significa “fui dada à luz”. Traduza o versículo 22 como quiser: a linguagem de nascimento continua ali, dois versículos abaixo.
Richard Davidson, professor de Antigo Testamento na Universidade Andrews, sentiu o peso disso. No estudo que publicou sobre Provérbios 8 em 2006, na revista da Sociedade Teológica Adventista, ele faz uma confissão que honra o seu autor: “Por algum tempo sustentei que esta expressão devia significar ‘possuiu’ em vez de ‘gerou’. Mas as palavras seguintes, nos versículos 24 e 25, deixam pouca dúvida de que se está empregando linguagem de ‘nascimento’”. Além do mais, o próprio qānāh aparece em contextos que o aproximam de gerar e de fazer: em Gênesis 4:1, Eva, depois do parto, diz “Adquiri um varão”; em Deuteronômio 32:6, Deus é “teu pai, que te adquiriu, te fez e te estabeleceu”. Quem garante haver consenso sobre qānāh simplifica uma discussão que os hebraístas não encerraram.
O que podemos dizer com segurança é mais modesto: a eternidade de Cristo não pode ficar pendurada na tradução de um verbo. E é aqui que muitos trinitários sentem o chão sumir. Se a Sabedoria foi gerada, ela começou; se a Sabedoria é Cristo, então Cristo teve um começo. Em outras palavras, o antitrinitário teria obtido pelos versículos 24 e 25 aquilo que não conseguia garantir pelo versículo 22. Tal conclusão, contudo, é apressada, e no restante deste artigo procuro mostrar por quê.
A Bíblia de Ário
Convém lembrar, antes de mais nada, que Ário e seus adversários não discutiam, em primeiro lugar, o hebraico de Provérbios, e sim a Septuaginta, a tradução grega lida pelas igrejas de língua grega. Ali, em Provérbios 8:22, não se diz que o Senhor “possuiu” a Sabedoria; diz-se kýrios éktisén me, “o Senhor me criou”. O verbo é ktízō, o mesmo que o Novo Testamento emprega para a criação do mundo (Ap 4:11; Cl 1:16), e a Peshitta, a versão siríaca, segue a mesma direção. A Bíblia que estava no centro da controvérsia dizia “criou”, sem floreios, e foi sobre ela que os arianos construíram o seu argumento.
Nem todos os que enfrentaram o versículo no século IV o trataram da mesma forma. Eusébio de Cesareia – que jamais foi um campeão de Niceia – lembrou que as traduções gregas feitas depois da Septuaginta, as de Áquila, Símaco e Teodocião, traziam ektḗsato, “adquiriu”, e propôs que o “criou” daquele versículo estava no lugar de “constituiu” ou “estabeleceu”, de modo que o Filho teria sido constituído governante do universo (Teologia Eclesiástica III.2). Peço a você que guarde essa ideia; ela reaparecerá, séculos depois, pela mão de um trinitário adventista.
A mesma Septuaginta, porém, três versículos depois do “criou”, diz gennâ me, “ele me gera”. Os tradutores fizeram essa escolha séculos antes de Ário nascer, quando não havia controvérsia cristã alguma que os inclinasse a favorecer os trinitários; os dois vocabulários, portanto, já estavam no texto, separados por poucos versículos, e a Sabedoria é “criada” no 22 e “gerada” no 25.
Atanásio e o verbo do adversário
Atanásio, o grande adversário de Ário, soube explorar essa tensão. Ele não tentou vencer a disputa trocando o verbo; aceitou o éktisen e perguntou o que ele significava ali. Sua resposta foi que “criou” se refere à encarnação: o Pai preparou um corpo para o Filho e, nesse sentido, o “criou” para os homens, em favor da salvação deles (Discursos contra os Arianos II.47). O “gera” do versículo 25, por sua vez, fala do que o Filho é desde sempre. Ademais, o próprio poema lhe forneceu um argumento notável: se o Filho foi criado “para as obras” e, no entanto, é gerado antes de todas elas, “segue-se que ele existe antes de ter sido criado. Não é, portanto, criatura por natureza e essência, mas, como ele mesmo acrescentou, Gerado” (II.80, tradução minha).
Isso desfaz o retrato que a apologética moderna costuma pintar de Atanásio. Ele concedeu ao adversário o verbo que o adversário queria e mostrou que, mesmo assim, a conclusão não procedia; apresentá-lo como um lexicógrafo que derrotou Ário com um dicionário é deixar o flanco aberto a qualquer antitrinitário que tenha lido as fontes.
Tudo isso sugere que qualquer leitura que reduza o poema a um só registro terá de calar metade dele. Se lermos o versículo 22 como se fosse uma certidão de criação precisaremos tratar o “gera” do versículo 25 como um modo poético de dizer “criou”. Assim, quem toma o nascimento ao pé da letra, como Waggoner fez, precisa abrir mão do “criou”, uma vez que, para ele, o Filho foi “gerado, não criado”. O apologista lexical, do outro lado, agarra-se ao nascimento e procura neutralizar o “criou”. O procedimento é o mesmo; só o lado é outro. Uma leitura honesta conserva as duas palavras e pergunta por que a mesma tradução empregou, em tão pouco espaço, dois verbos diferentes.
Gerar e fabricar
Suponhamos que um marceneiro passe uma tarde inteira fazendo uma cadeira. A cadeira sai de suas mãos, mas não de sua natureza: é outra coisa, de outra espécie, inferior a quem a fez, e o único traço do marceneiro que nela permanece é a forma que ele decidiu impor a uma madeira que não procede dele. Suponhamos agora que, à noite, o mesmo homem se debruce sobre o berço do próprio filho e o contemple com ternura. O que ali se encontra pertence a outra ordem. O filho não recebeu de fora uma forma imposta, e sim uma natureza, e a recebeu inteira. Ninguém nasce meio humano, ou humano de segunda classe. Entre pai e filho não há hierarquia de espécie, mas uma relação, na qual um é pai porque gera, o outro é filho porque é gerado, e ambos são igualmente humanos. (Nenhum marceneiro, que eu saiba, jamais esperou que uma cadeira o chamasse de pai.)
Atanásio resumiu essa diferença numa frase curta: ninguém diz que Deus gera aquilo que cria (Discursos contra os Arianos II, cap. XIX). Criar produz algo de outra natureza; gerar comunica a própria natureza. Para ele, portanto, se a Sabedoria foi gerada por Deus, tem a natureza de Deus.
Um “freio hebraico”
O hebraico, no entanto, não oferece a precisão que Atanásio gostaria. O Salmo 90 diz que Deus já era Deus “antes que os montes nascessem e se formassem a terra e o mundo” (v. 2). No hebraico, os montes “nasceram” com yālad, o verbo comum de gerar, e a terra foi “dada à luz” com ḥûl, o verbo de que ḥôlaltî, o “fui dada à luz” de Provérbios 8:24-25, é uma forma. Em Deuteronômio 32:18, Moisés acusa Israel de ter esquecido “a Rocha que te gerou” e “o Deus que te deu o ser”, e no segundo verbo lá está ḥûl outra vez, aplicado a um povo que ninguém considera divino. Já em Jó 15:7, por fim, Elifaz pergunta com ironia se Jó foi “formado antes dos outeiros”, e no hebraico a pergunta é se ele foi “dado à luz antes dos outeiros”, quase a frase exata de Provérbios 8:25, dita a respeito de um homem.
A poesia hebraica, em suma, pode descrever a ação criadora de Deus com a linguagem do parto. A distinção nítida entre gerar e fabricar é uma conquista valiosa da teologia de língua grega, mas não está gravada no léxico hebraico. Qualquer um que afirme ter o autor de Provérbios escolhido o verbo do nascimento para excluir a criação da Sabedoria cobra do vocabulário um rigor que ele não tem.
O que resta, então, do argumento lexical? Bem, resta algo, e isso se encontra no interior do próprio poema. Quando fala da terra, dos céus, das nuvens e do mar, o poeta emprega verbos de ofício – Deus “tinha feito” a terra, “preparava” os céus, “traçava” o horizonte, “firmava” as nuvens, “fixava” ao mar o seu limite, “compunha” os fundamentos da terra (v. 26-29) –, ao passo que, para a Sabedoria, reserva o nascimento. Neste poema, o mundo é construído e a Sabedoria nasce. Trata-se de um indício real, que torna provável que o poeta não esteja pondo a Sabedoria na mesma prateleira da terra e dos montes; permanece, não obstante, um indício. O que decide a questão, creio, é outra coisa: quem nasce.
A Sabedoria de Deus
Recuemos um pouco até o capítulo 3 de Provérbios: “O SENHOR com sabedoria fundou a terra, com inteligência estabeleceu os céus” (3:19). Quando chegamos ao capítulo 8, encontramos a Sabedoria personificada falando justamente desse momento. Ela diz que, quando Deus estabelecia os fundamentos da terra, “eu estava com ele” (8:29-30). O paralelo é evidente: o que Provérbios 3:19 afirma de forma direta — que Deus fundou a terra com sabedoria — Provérbios 8 retoma poeticamente, apresentando a própria Sabedoria como testemunha desse ato criador.
É nesse ponto, porém, que precisamos ter certa cautela. A ARA traduz Provérbios 8:30 acrescentando a expressão “e era seu arquiteto”. Essa tradução depende de uma interpretação específica do termo hebraico ʾāmôn, cuja significação é discutida. A antiga King James, que também foi a versão inglesa frequentemente utilizada por Ellen White, segue outra possibilidade: “as one brought up with him”, isto é, algo próximo de “como alguém criado junto dele” ou “como alguém que estava ao seu lado desde o princípio”.
Por isso, não é necessário fundamentar todo o argumento nessa palavra controversa de Provérbios 8:30. Provérbios 3:19 já estabelece de maneira clara a relação entre a sabedoria e a criação: Deus fundou a terra com sabedoria e estabeleceu os céus com inteligência. Provérbios 8, por sua vez, desenvolve essa mesma ideia em linguagem poética, personificando a Sabedoria e colocando-a junto de Deus no contexto da criação.
Façamos agora a pergunta que Atanásio fez: Se essa Sabedoria teve começo, o que havia antes dela? Um Deus sem sabedoria. Para Atanásio, dizer “houve um tempo em que o Filho não existia” equivale a dizer “houve um tempo em que a Fonte estava seca, desprovida de Vida e de Sabedoria” (Discursos contra os Arianos I.19). E, se Deus fundou a terra com sabedoria, com que sabedoria teria produzido a sua Sabedoria? A pergunta nasce do próprio texto assim que o poema é lido ao pé da letra, que é exatamente o que o antitrinitário deseja fazer.
Uma saída intermediária
O antitrinitário dirá, como seria de esperar, que o Filho se chama Sabedoria por título e que a sabedoria como atributo de Deus é coisa diversa, que Deus sempre teve. Em outras palavras, a tentativa é ler o capítulo de dois modos ao mesmo tempo: quando o poema fala de conselho, entendimento e justiça, a Sabedoria seria apenas uma figura; quando fala de nascimento, porém, tornar-se-ia uma biografia.
O poema, no entanto, não permite essa divisão. O “eu” que diz “eu nasci” em Provérbios 8:24-25 é o mesmo que, pouco antes, declara: “Eu, a Sabedoria, habito com a prudência e disponho de conhecimentos e de conselhos” (8:12); “Meu é o conselho e a verdadeira sabedoria, eu sou o Entendimento” (8:14); “Por meu intermédio, reinam os reis” (8:15). E é esse mesmo “eu” que encerra o discurso dizendo: “Porque o que me acha acha a vida e alcança favor do SENHOR” (8:35). É uma única voz que atravessa todo o capítulo. Tratar o “eu nasci” como uma afirmação literal, enquanto se toma como mera figura o “eu sou o Entendimento”, é fazer uma distinção verso a verso conforme aquilo que favorece a tese.
Restam, portanto, duas saídas, e nenhuma conduz o antitrinitário aonde ele deseja. A primeira consiste em ler o capítulo inteiro como fala do Filho, com a mesma seriedade do começo ao fim. Nesse caso, o Filho é o Entendimento de Deus, a Sabedoria pela qual reinam os reis e por meio da qual a terra foi fundada. Mas, se essa Sabedoria teve um começo, então houve um tempo em que ela ainda não existia. E, se o Filho é de fato o Entendimento e a Sabedoria de Deus, isso significa que houve um tempo em que Deus existia sem o seu próprio Entendimento. Ou seja, houve um tempo em que Deus era ignorante. Se existe alguém disposto a aceitar isso, eu desconheço.
Já a segunda consiste em ler o capítulo inteiro como personificação da sabedoria, que o Novo Testamento depois aplica a Cristo. Nesse caso, os pormenores da personificação são poesia. É a mesma Sabedoria que, no começo do capítulo, está “gritando” às portas da cidade (Provérbios 8:3) e que, logo em seguida, “edificou a sua casa, lavrou as suas sete colunas”, carneou os animais, misturou o vinho e mandou as criadas convidarem os que passavam (Provérbios 9:1-3). Você não procuraria a casa das sete colunas no mapa de Jerusalém; transformar o “eu nasci” da mesma personagem numa certidão de nascimento do Filho é pedir à imagem aquilo que ela não pretende dar.
Não apresento isso como demonstração matemática, e talvez haja uma outra saída que eu não tenha previsto. A saída intermediária, contudo (a única que serviria ao antitrinitário), é precisamente a que o texto fecha. É nesse sentido que o poema se volta contra quem lhe atribui um Filho com começo: quanto mais a sério tomamos a identificação da Sabedoria com o Filho, mais difícil se torna dar ao Filho uma data de nascimento.
Gerado e sem começo
Nesse ponto, quem defende a tese de Waggoner terá uma réplica pronta: “Aceito que Cristo foi gerado, não criado; Waggoner já o dizia em 1890. Mas todo filho começa a existir quando é gerado. Trocar ‘criado’ por ‘gerado’ não me afasta de minha tese; apenas me oferece um vocabulário melhor para ela”. É uma boa réplica, admito.
Pois bem, enquanto falamos de pais e filhos humanos, a objeção é perfeitamente correta, uma vez que a geração humana acontece no tempo e o filho vem depois do pai. A pergunta é se essa parte da imagem continua válida quando a Escritura aplica “Pai” e “Filho” a Deus.
A Bíblia fala de Deus com sotaque humano o tempo todo. Na teologia, isso é chamado de Acomodação Divina ou Condescendência Divina: Deus, sendo infinito e perfeito, adapta sua revelação à capacidade de criaturas finitas, valendo-se de nossa linguagem, de nossas categorias e até de formas humanas de expressão. Por isso, Isaías pode perguntar: “a quem foi revelado o braço do SENHOR?” (Isaías 53:1), sem que ninguém imagine Deus arregaçando a manga para mostrar um bíceps. Gênesis diz que Deus se arrependeu de ter feito o homem (Gênesis 6:6) e que desceu para ver a torre de Babel (Gênesis 11:5), sem que disso se conclua que o Onisciente tenha mudado de ideia por ignorância ou que o Onipresente precise se deslocar de um lugar para outro.
A linguagem é humana, mas a realidade comunicada é divina. “Filho gerado” pertence à mesma lógica. A analogia é verdadeira em um ponto: o filho humano recebe do pai a sua própria natureza, assim como o Filho possui a natureza de Deus. Mas ela deixa de ser literal em outro, porque os pais humanos existem antes dos filhos. O antitrinitário, que lê sem dificuldade o braço de Isaías e a descida em Babel como linguagem acomodada, passa de repente a exigir que “gerado” seja tomado ao pé da letra — com um antes e um depois que a própria analogia não exige.
O antitrinitário, entretanto, tem uma tréplica na ponta da língua: “Você também escolhe, amigo. Fica com a parte da analogia que lhe serve, a da natureza, e descarta a da sequência”. É bem verdade que alguém precisa decidir qual parte da imagem vale; a questão é saber quem decide. Se for o gosto do intérprete, as duas leituras se equivalem. Se for a própria Escritura, falando do Filho em textos que não são metáfora, então dispomos de um critério – e a Escritura fala. Trata-se de um caso cumulativo, em que cada linha, isolada, talvez não encerre a questão, mas todas apontam na mesma direção. Listo aqui quatro delas:
- No prólogo de João, o Verbo “era” quando as coisas “vieram a ser”.
- João chama o Verbo de Deus, e Isaías diz que nenhum deus veio a existir depois do SENHOR.
- O Cristo do Apocalipse reivindica o título “o Primeiro e o Último”, que é um título que Isaías atribui explicitamente a YHWH.
- A Sabedoria de Deus não pode ter começado sem que Deus tenha passado um tempo sem sabedoria.
A primeira linha de argumentação está na abertura do Evangelho: “No princípio era o Verbo” (João 1:1). Dois versículos depois, ao falar da criação, João afirma que “todas as coisas foram feitas por intermédio dele” (João 1:3). O contraste fica ainda mais claro no grego. João diz que o Verbo ēn, “era”, enquanto as coisas egéneto, “vieram a ser”. Quando a criação começa, o Verbo já existe. Ele não surge juntamente com aquilo que veio a existir por meio dele. Jesus emprega uma construção semelhante em João 8:58: “antes que Abraão existisse, Eu Sou”. O verbo usado para Abraão é genésthai, indicando que ele veio a existir, enquanto Jesus declara egō eimí, “Eu Sou”. Mais uma vez, o texto contrasta aquele que veio a ser com aquele que simplesmente é.
O sentido do contraste é claro: o Filho não pertence à categoria das coisas que vieram a existir com o universo. Ainda assim, esse argumento, tomado isoladamente, não elimina todas as possibilidades para o antitrinitário. Ele ainda poderia afirmar que o Filho existia antes da criação de tudo, mas que havia sido gerado antes do próprio princípio. É justamente por isso que as demais linhas de argumentação são necessárias.
A segunda junta dois textos. João chama o Verbo de “Deus” (João 1:1) e, no fim do prólogo, de “o Deus unigênito” (João 1:18). Isaías, por sua vez, põe na boca do SENHOR uma frase que parece escrita para esta discussão: “antes de mim deus nenhum se formou, e depois de mim nenhum haverá” (Isaías 43:10). É bem verdade que, nesse contexto, o profeta está confrontando os ídolos fabricados pelas mãos humanas. Mas a razão apresentada por Isaías é mais ampla: nenhum deus veio a existir antes ou depois do SENHOR. Se, portanto, o Filho é Deus e passou a existir em algum momento posterior ao Pai, a consequência seria precisamente esta: um Deus que veio a existir depois do SENHOR. O antitrinitário pode responder que o Filho não foi “formado”, mas “gerado”. A distinção, porém, não resolve o problema do argumento. Isaías não está discutindo o processo pelo qual um deus poderia vir a existir, mas afirmando que nenhum deus veio a existir depois do SENHOR. Se o Filho é verdadeiramente Deus e teve um começo, então a questão permanece.
A terceira linha de argumentação está no Apocalipse. O Cristo ressuscitado diz a João: “Não temas; eu sou o primeiro e o último e aquele que vive; estive morto” (Apocalipse 1:17-18). Mais adiante, no fim do livro, declara: “Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim” (Apocalipse 22:13). Trata-se do mesmo título que o SENHOR reivindica em Isaías 44:6: “Eu sou o primeiro e eu sou o último, e além de mim não há Deus”. A força da afirmação está precisamente no sentido de “primeiro”. Se Cristo é o Primeiro no mesmo sentido em que YHWH é o Primeiro em Isaías, então não pode haver alguém que exista antes dele. O Primeiro não é aquele que começou a existir primeiro entre outros seres, mas aquele para quem não existe um “antes” dentro da ordem dos seres que vieram a existir.
Por fim, temos Atanásio, que já examinamos. Somadas, essas linhas dizem ao leitor de Provérbios qual parte da analogia do nascimento vale para o Filho: a da natureza, sim; a da sequência, não. O critério, como você vê, não saiu de minhas preferências pessoais, e sim do resto da Bíblia. É isso que a fórmula clássica procura guardar quando diz que o Filho é eternamente gerado. As duas palavras se corrigem uma à outra: “gerado”, sozinho, poderia sugerir começo, e “eternamente” nega o começo; “eterno”, sozinho, poderia apagar a distinção entre Pai e Filho, e “gerado” afirma que há uma relação real entre duas Pessoas. Citar a primeira palavra e esquecer a segunda refuta uma fórmula que ninguém propôs.
Acredito que seja importante especificar que “eterno”, aqui, significa sem começo. Muitos teólogos acrescentariam que Deus existe fora do tempo; trata-se de uma discussão respeitável, mas não preciso entrar nela. Basta preservar o sentido de eterno como aquilo que não teve começo, e não como algo simplesmente muito antigo. Por isso, a pergunta “quando o Pai gerou o Filho?” já nasce com um problema: ela pressupõe um “quando” que a própria doutrina nega. E nenhuma resposta pode ser adequada quando a pergunta parte de uma pressuposição falsa.
E sobre Provérbios 8:23, penso que precisamos ter cautela. A Almeida traduz mēʿôlām por “desde a eternidade”, e seria tentador fazer essa palavra carregar o argumento. Não farei isso. ʿÔlām possui um campo semântico amplo no hebraico bíblico. Pode indicar eternidade, mas também um tempo remoto, a antiguidade ou um período de longa duração. Por isso, embora “desde a eternidade” seja uma tradução possível, não é prudente fazer dessa palavra o fundamento da argumentação. É a mesma questão semântica que encontramos, por exemplo, em Miqueias 5:2.
Uma leitura adventista
Davidson, aliás, não parou na linguagem de nascimento. Ele chegou a uma leitura diferente da geração eterna. O verbo de Provérbios 8:23, nissaktî, “fui estabelecida” ou “fui instalada”, aparece no Salmo 2:6, quando Deus diz: “Eu constituí o meu Rei sobre o meu santo monte Sião”. Logo em seguida vem a declaração: “Tu és meu Filho, eu, hoje, te gerei” (Salmo 2:7). Para Davidson, Provérbios 8 faz algo semelhante ao Salmo 2: emprega a linguagem de “nascimento” como termo técnico para a instalação solene de alguém em um cargo. Nessa leitura, o nascimento não marca o início da existência do Filho, mas sua entrada no ofício de Mediador no início da criação.
Em suas palavras, “Provérbios 8 não está falando de um tempo antes do qual a Sabedoria (o Cristo pré-encarnado) não existia”. É, em essência, a ideia de Eusébio que pedi que guardássemos, agora aplicada por um trinitário: a linguagem de origem é entendida como linguagem de investidura.
A geração eterna, a meu ver, faz mais justiça ao conjunto das Escrituras. Note, entretanto, que essa divergência entre trinitários não favorece o argumento antitrinitário. Se Davidson estiver certo, o “nascimento” é uma investidura, e o texto não diz que o Filho começou a existir. Se a leitura clássica estiver certa, o nascimento é eterno, e o Filho nunca começou. A tese antitrinitária, portanto, depende de interpretar o nascimento como um ato literal e datável. E essa leitura, como vimos, é a que encontra as maiores dificuldades.
Paulo e o primogênito
Se Provérbios 8 fala do Filho, o Novo Testamento deveria oferecer pistas de como ler o poema quando fala de Cristo nesses mesmos termos. E adivinha: ele oferece! Como observa o biblista Larry Helyer, há ampla concordância entre os estudiosos de que Colossenses 1:15-17 reflete a tradição judaica sobre a Sabedoria, uma tradição que tem em Provérbios 8 um de seus textos fundamentais. Eis o trecho: “Este é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; pois, nele, foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis, sejam tronos, sejam soberanias, quer principados, quer potestades. Tudo foi criado por meio dele e para ele. Ele é antes de todas as coisas. Nele, tudo subsiste. Ele é a cabeça do corpo, da igreja. Ele é o princípio, o primogênito de entre os mortos, para em todas as coisas ter a primazia.” (Colossenses 1:15-18, ARA)
Os ecos tornam-se evidentes quando se põe um texto ao lado do outro:
| Provérbios 8 | Colossenses 1 |
| “O SENHOR me possuía no início de sua obra” (v. 22); na Septuaginta, a Sabedoria é posta como archḗ, “princípio”, dos caminhos de Deus | “Ele é o princípio [archḗ]” (v. 18) |
| “antes de suas obras mais antigas” (v. 22) | “Ele é antes de todas as coisas” (v. 17) |
| “Quando ele preparava os céus, aí estava eu” (v. 27) | “nele, foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra” (v. 16) |
| “quando compunha os fundamentos da terra; então, eu estava com ele” (v. 29-30) | “Tudo foi criado por meio dele e para ele” (v. 16) |
O antitrinitário desejará usar a primeira linha: se a Septuaginta diz que a Sabedoria foi “criada” como archḗ e Paulo chama Cristo de archḗ, não estaria o apóstolo confirmando que Cristo foi criado? Basta ler o versículo 18 inteiro – “Ele é o princípio, o primogênito de entre os mortos” – para ver que Paulo amarra o título à ressurreição. Cristo é o princípio da nova criação, o primeiro em ordem de importância a sair do túmulo para não morrer mais; e é nesse mesmo lugar que Atanásio situava o “criou” de Provérbios 8:22, isto é, na obra que o Filho realizou depois de se fazer homem. Apocalipse 3:14, que chama Cristo de “o princípio da criação de Deus”, pede um tratamento à parte — como fiz no artigo A Divindade de Cristo em Apocalipse 3:14.
Paulo fala de Cristo com a linguagem do poema. E o que conclui? Que Cristo criou “todas as coisas”, incluindo “tronos”, “soberanias”, “principados” e “potestades”, as mais altas categorias de seres criados. Se Paulo lesse Provérbios 8 como o registro de nascimento da primeira criatura, estaria pondo o Criador de tudo na lista das coisas criadas. Algumas traduções resolvem o incômodo acrescentando “outras” (“todas as outras coisas”), mas saiba que essa palavra não está no grego.
Desse modo, Colossenses fecha a porta do Cristo-criatura, e a fecha bem fechado. Contudo, Waggoner assinaria cada palavra desse hino. Para ele, o Filho gerado é o agente da criação e está acima dela. Colossenses 1:16 derruba Ário, não Waggoner; contra Waggoner, Colossenses não basta, e foi por isso que as linhas da seção anterior se fizeram necessárias.
O crítico bem preparado que conhece o debate certamente apontará para Colossenses 1:15, no qual Cristo é “o primogênito de toda a criação”. Afinal, primogênito não seria o primeiro de uma série? Às vezes, sim. Na Bíblia, porém, a palavra é também título de primazia. Veja o que Deus disse de Davi: “Fá-lo-ei, por isso, meu primogênito, o mais elevado entre os reis da terra” (Salmo 89:27); Davi, no entanto, era o caçula dos filhos de Jessé (1 Samuel 16:11). Outro exemplo é o povo de Israel que é chamado de “meu filho, meu primogênito” em Êxodo 4:22. Nos dois casos, primogênito quer dizer preeminente.
Muito bem. Agora, qual dos dois sentidos Paulo tem em mente? Ele mesmo responde no versículo seguinte: Cristo é o primogênito de toda a criação, “pois, nele, foram criadas todas as coisas”. O “pois” (em grego, hóti) fundamenta o título: ele é o primogênito porque é o Criador de tudo; toda a criação veio a existir por meio dele. Se o versículo 15 for lido sem o 16, o sentido da frase de Paulo vai por água abaixo.
O Filho unigênito
João emprega ainda outro título a Cristo: monogenḗs, “unigênito” (João 1:14, 18; 3:16, 18; 1 João 4:9). A tradução tradicional sugere “o único gerado”; o uso, porém, aponta para outra direção. Em Hebreus 11:17, Isaque é chamado de “unigênito” de Abraão, embora Abraão tivesse outro filho, Ismael, e Isaque fosse único naquilo que importava: era o filho da promessa. Monogenḗs marca unicidade. Alguns lexicógrafos ainda defendem uma nuance de geração na palavra, mas essa disputa não precisa ser resolvida aqui, porque João resolve o que interessa: no versículo 18 do prólogo, segundo os manuscritos mais antigos, ele chama Jesus de “o Deus unigênito”. O Filho é único naquilo que é, e o que ele é, é Deus.
Os dois títulos funcionam, por assim dizer, em registros diferentes. “Unigênito” diz o que o Filho é em relação ao Pai: único, da mesma natureza. “Primogênito” diz o que ele é em relação à criação: soberano sobre ela. Nenhum dos dois descreve uma criatura, e nenhum dos dois atribui ao Filho uma data de origem.
Existir por si mesmo
A objeção mais séria não depende da interpretação de um versículo isolado, mas da alegação de que existe uma contradição no próprio coração da doutrina. Os trinitários adventistas gostam muito de citar Ellen White: “Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada” (O Desejado de Todas as Nações, cap. 58). Ao mesmo tempo, a tradição cristã afirma que o Filho é eternamente gerado do Pai. Não é complicado enxergar o problema que isso causa: existir por si mesmo significa não receber a existência de ninguém, enquanto ser gerado parece significar precisamente recebê-la de alguém. “Vocês afirmam A e não-A ao mesmo tempo”, dirá o antitrinitário, “e depois chamam isso de mistério. Eu, pelo menos, sou coerente: se Cristo foi gerado, então não existe por si mesmo.”
É uma objeção séria, e boa parte da apologética popular se esquiva dela justamente no momento em que deveria enfrentá-la. Mistério não é licença para contradição. Se afirmamos as duas coisas, precisamos mostrar como elas podem coexistir sem que uma negue a outra. Estaria o trinitário, então, afirmando A e não-A ao mesmo tempo? A resposta é não.
Se você prestar atenção aos detalhes, perceberá que a objeção só funciona se “gerar” significar algo muito específico: um evento em que alguém que não existia passa a existir porque outro lhe deu existência. Nesse modelo, que é o da geração humana, ser gerado e ser autoexistente de fato entram em contradição. No entanto, é esse modelo que a doutrina trinitária rejeita ao falar em “geração eterna”. Com efeito, a geração eterna não descreve um evento em que o Filho recebe uma existência que antes não possuía. Não há um momento anterior em que ele não existia. Não há um “antes”.
Filho é “o resplendor da glória” de Deus (Hebreus 1:3), e o Credo de Niceia o chama de “Luz de Luz”. Pense no sol que vemos todos os dias e na luz que dele procede. A luz vem do sol, não o sol da luz. Existe entre ambos uma ordem real de origem. E, no entanto, nunca houve um sol apagado esperando o momento de começar a brilhar, porque onde há sol há também resplendor. É esse o ponto da analogia: vir de alguém não é o mesmo que vir depois dele. O Filho pode ter sua origem no Pai sem que isso implique um momento em que não existia. A imagem é imperfeita, como toda imagem aplicada a Deus, mas ajuda a distinguir duas coisas que a objeção tende a confundir: origem e começo.
João Calvino pôs a mesma ideia em linguagem técnica: o Filho, por ser Deus, existe por si mesmo; por ser Filho, é do Pai (Institutas I.13.25). A autoexistência pertence ao ser divino, que o Filho possui por inteiro, visto que nele “habita, corporalmente, toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). A geração, por sua vez, nomeia a relação pela qual ele é o Filho e não o Pai. São duas afirmações sobre duas coisas diferentes, e por isso uma não cancela a outra. O Filho não é um segundo deus com uma divindade de segunda mão, mas o único Deus, na Pessoa do Filho.
O antitrinitário afirma que ao menos a sua posição é coerente, não é? Bem, recordemos Waggoner então. No mesmo livro em que escreveu que “houve um tempo em que Cristo procedeu” do Pai, afirmou também que Cristo “tem vida em si mesmo”, que “possui imortalidade por direito próprio” (p. 22) e que “é propriamente chamado Jeová, o Existente por Si Mesmo” (p. 23). Um ser que existe por si mesmo e que começou a existir: isso, sim, é afirmar A e não-A. O trinitário diz que o Filho existe por si mesmo e não teve começo, ao passo que Waggoner disse que ele existe por si mesmo e teve começo; só uma dessas posições tem um problema de coerência, e não é a trinitária. Alguém poderia tentar salvar Waggoner dizendo que ele empregava “existente por si mesmo” num sentido frouxo, como “dono de vida própria”. O que começa a existir, porém, recebe de outro a existência que tem, e a expressão se esvazia no ponto exato em que ele a usava como título de Deus.
O antitrinitário de hoje pode escapar dessa contradição abrindo mão da autoexistência do Filho. Nesse caso, seu problema deixa de ser lógico e passa a ser propriamente adventista: agora ele terá de explicar como essa posição se harmoniza com a afirmação de Ellen White de que em Cristo há “vida original, não emprestada, não derivada”.
João 5:26
Ainda resta uma carta na manga que o antitrinitário certamente usará: “Porque assim como o Pai tem vida em si mesmo, também concedeu ao Filho ter vida em si mesmo” (João 5:26). Se o Pai concedeu e o Filho recebeu, então a conclusão parece inevitável: a vida do Filho é derivada. Caso encerrado. Certo?
Muitos intérpretes leem a passagem no contexto da missão do Filho. Nessa leitura, o Filho enviado e encarnado fala de si como aquele que recebeu do Pai tudo o que é necessário para cumprir sua obra. O próprio contexto parece favorecer essa interpretação, pois o versículo seguinte afirma que o Pai “lhe deu autoridade para julgar, porque é o Filho do Homem” (João 5:27). O título remete a Daniel 7:13-14, onde alguém “como o Filho do Homem” se apresenta diante do Ancião de Dias e recebe o reino: “Foi-lhe dado domínio”. Trata-se de linguagem de missão e investidura. Nesse caso, João 5:26 não estaria tratando da origem do Filho antes da encarnação, mas de sua relação com o Pai no exercício da obra que lhe foi confiada. Já outros intérpretes, como Agostinho, entenderam o versículo como uma descrição da própria geração eterna. O Pai dá ao Filho, ao gerá-lo, a mesma vida que possui em si mesmo. O ponto, então, não seria que o Filho recebeu uma vida inferior ou derivada no sentido de ter começado a existir, mas que possui, da parte do Pai e eternamente, a mesma vida que o Pai possui em si mesmo.
Numa leitura, portanto, o texto não fala da origem do Filho; na outra, descreve sua relação eterna com o Pai por meio da geração. Em nenhuma das duas há um momento em que o Filho não possuía vida e depois passou a possuí-la. Isso pode ser decepcionante para o antitrinitário, pois João 5:26 não fornece a evidência de um início para a existência de Cristo de que ele precisa.
E, no mesmo Evangelho, há um pormenor que costuma passar despercebido. Jesus diz: “Destruí este santuário, e em três dias o reconstruirei”, e João explica que ele falava “do santuário do seu corpo” (João 2:19, 21). Em João 10:18, Jesus afirma ter autoridade para entregar a própria vida e também para reavê-la. O Novo Testamento atribui a ressurreição de Cristo ao Pai (Atos 2:24; Gálatas 1:1), mas também apresenta o próprio Filho como agente nesse ato, enquanto Paulo associa o Espírito ao mesmo poder vivificador (Romanos 8:11). Temos, portanto, uma única obra divina na qual mais de uma Pessoa age.
Esse dado pesa sobretudo contra Ário, porque uma criatura morta não possui em si mesma o poder de levantar-se da morte. Contra Waggoner, que reconhece no Filho a natureza divina, o argumento tem menos força. Ainda assim, o quadro se harmoniza muito melhor com um Filho que participa com o Pai da mesma operação divina do que com um Filho cuja existência teve um começo.
E quanto a Ellen White?
No meio adventista, os antitrinitários costumam recorrer a Ellen White em busca de apoio. Mas, ao fazerem isso, acabam apenas aumentando as dificuldades. Ellen White não apenas conhecia Provérbios 8, como também o aplicou diretamente ao Filho de Deus e, ao fazê-lo, afirmou precisamente aquilo que o antitrinitário precisa negar.
No primeiro capítulo de Patriarcas e Profetas, ela escreve: “E o Filho de Deus declara a respeito de Si mesmo: ‘O Senhor Me possuiu no princípio de Seus caminhos, e antes de Suas obras mais antigas’”, e em seguida continua citando o poema. Para o leitor adventista, isso torna a segunda saída do dilema que examinamos muito mais difícil. Ellen White não trata o capítulo como uma simples personificação. Ela ouve ali a voz do próprio Filho. Resta, então, a primeira saída e, com ela, retorna a pergunta de Atanásio.
O comentário mais claro que Ellen White fez sobre o poema aparece em um artigo da Signs of the Times, publicado em 29 de agosto de 1900, o terceiro de uma série sobre a resistência à luz. O artigo parte de João 8:58, “antes que Abraão existisse, Eu Sou”, e o percurso que ela faz é revelador. Primeiro, chama Cristo de “existente por Si mesmo”. Depois, relaciona-o ao “EU SOU” de Êxodo 3:14 e passa por Miqueias 5:2. Só então chega a Provérbios 8, citando inclusive os dois versículos em que a Sabedoria diz ter nascido.
A sequência é significativa. Para Ellen White, aquele que fala em Provérbios 8 é o mesmo Cristo apresentado como o “Eu Sou” e como aquele que existe por Si mesmo. O poema, em sua leitura, é a voz do próprio “Eu Sou”. E, imediatamente depois da citação, vem o comentário. A compilação Evangelismo reproduz o trecho assim: “Cristo é o Filho de Deus, preexistente, existente por Si mesmo. […] Falando de Sua preexistência, Cristo conduz a mente através de séculos incontáveis. Afirma-nos que nunca houve tempo em que Ele não estivesse em íntima comunhão com o eterno Deus. Aquele cuja voz os judeus estavam então ouvindo estivera com Deus como Alguém que vivera sempre com Ele.” (Evangelismo, a partir de Signs of the Times, 29 de agosto de 1900)
Leia com atenção a penúltima frase e lembre-se de onde ela aparece: imediatamente depois de Ellen White citar o “eu nasci” de Provérbios 8. “Houve um tempo em que o Filho não existia” era a fórmula ariana. Waggoner, por sua vez, escreveu que “houve um tempo em que Cristo procedeu” do Pai. Ao comentar esse mesmo texto, porém, Ellen White afirma que nunca houve um tempo em que o Filho não estivesse em íntima comunhão com o eterno Deus.
O antitrinitário atento tem uma resposta, é claro. A frase, diz ele, fala de comunhão, não de existência. Desde que passou a existir, o Filho sempre esteve em comunhão com Deus. Antes disso, simplesmente não havia Filho para estar em comunhão. E a frase seguinte parece lhe oferecer algum apoio. Onde a CPB traduz “como Alguém que vivera sempre com Ele”, Ellen White escreveu, em inglês, as one brought up with Him, a mesma expressão usada pela King James para o disputado ʾāmôn de Provérbios 8:30. A ideia pode sugerir alguém criado junto de outro, não no sentido de vir à existência, mas de ser educado ou crescer ao seu lado.
A tradução brasileira é mais livre nesse ponto, e não seria legal fazer o argumento depender do “sempre” que ela acrescenta. O antitrinitário pode, portanto, ler as duas frases em conjunto desta maneira: desde que nasceu, o Filho esteve com Deus, crescendo ao seu lado. É provavelmente a leitura mais forte que ele pode extrair desse trecho. O problema é que, embora gramaticalmente possível, essa leitura cobra um preço alto. Ellen White está falando da “preexistência” de Cristo e dos “séculos incontáveis” para os quais ele conduz a mente, e abre o mesmo trecho chamando Cristo de “existente por Si mesmo”. Ora, quem existe por si mesmo não começou a existir. Além disso, em O Desejado de Todas as Nações, no capítulo sobre a ressurreição de Lázaro, ela expressa a mesma ideia de maneira ainda mais direta: “Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada.”
Vida não derivada é a própria definição de autoexistência, e um Filho que começou a existir teria, por definição, vida derivada. Quem cita o “eu nasci” do poema contra Ellen White precisa explicar por que ela, citando o mesmo “eu nasci”, concluiu o contrário.
Se você conhece bem este debate, talvez esteja se perguntando por que não mencionei que estudiosos adventistas, como Jerry Moon, entendem que Ellen White não adotou a formulação clássica da geração eterna com toda a carga filosófica que historicamente a acompanhou. É um questionamento legítimo, mas vou deixar para outra ocasião. O ponto que levanto aqui é mais simples: Ellen White afirmou, sem margem para dúvidas, que nunca houve um tempo em que o Filho não estivesse em comunhão com o eterno Deus e que sua vida é original, não emprestada nem derivada. E isso é exatamente o que o antitrinitário nega.
No entanto, quando se veem encurralados assim, os antitrinitários costumam abrir o alçapão da cronologia e se refugiar por ele. Costumam dizer que, antes de O Desejado de Todas as Nações, publicado em 1898, as formulações de Ellen White sobre a divindade de Cristo eram menos precisas. Há um fundo de verdade histórica nessa observação, mas a conclusão que dela se extrai anda de costas. Quando alguém expressa uma ideia de modo vago e, anos depois, a formula com clareza, é a declaração mais clara que deve lançar luz sobre a anterior, não o contrário. Fazer o inverso seria como interpretar um testamento definitivo a partir de um de seus rascunhos.
O antitrinitário adventista vai, assim, a Provérbios 8 e a Ellen White em busca de sustentação para sua crença ariana, mas acaba voltando com duas testemunhas contra a própria tese.
Reflexões finais
Creio que o leitor tenha percebido que, em nenhum momento, afirmei que Provérbios 8, por si só, demonstra a eternidade do Filho. Tampouco sustentei que qānāh deva necessariamente significar “possuir” ou que a Septuaginta estivesse errada ao traduzir “criou”. Reconheci que a poesia hebraica emprega a linguagem do parto para montes e povos, que ʿôlām pode indicar apenas um passado remoto e que a palavra traduzida por “arquiteto” permanece discutida. Essas concessões, a meu ver, não enfraquecem o argumento. Pelo contrário, ajudam a mostrar com mais precisão onde ele realmente se apoia.
O que sustentei é mais simples: o poema não fornece a Cristo um começo. O versículo 22 não entrega ao antitrinitário o “criou” de que ele precisa. E o nascimento dos versículos 24 e 25 também não resolve o problema. Se tomado literalmente, trata-se do nascimento da própria Sabedoria de Deus, o que levaria à ideia de um Deus que, em algum momento, existiu sem sabedoria. Se tomado poeticamente, por outro lado, o texto não estabelece data alguma para o início da existência do Filho. O restante das Escrituras aponta na mesma direção. De João ao Apocalipse, o Filho é apresentado não como parte daquilo que veio a existir, mas como aquele que já era quando todas as coisas vieram a ser.
Tampouco o modalista sai ileso. Se Pai e Filho fossem apenas duas manifestações de um único agente, a Sabedoria estaria falando consigo mesma. Mas ela diz que estava “com ele” e que se alegrava “perante ele em todo o tempo” (v. 30). Há ali distinção e relação, não um monólogo.
A antiga controvérsia, aliás, nunca girou em torno de saber se o texto falava de Cristo. Ário e Atanásio concordavam nisso. A disputa estava no que se deveria concluir a partir dele. O antitrinitário entra em Provérbios 8 pelo versículo 22 convencido de que encontrou a chave do capítulo. Mas, ao fim, nenhuma das palavras em que deposita sua confiança entrega aquilo de que sua tese precisa. Qānāh, que ele deseja ler como “criou”, continua semanticamente discutido e não estabelece por si só o começo do Filho. Ḥôlaltî fala de nascimento, sim, mas do nascimento da própria Sabedoria de Deus, e ninguém deseja chegar à conclusão de que houve um tempo em que Deus existia sem sabedoria. Prōtótokos, quando lido à luz do “pois” que Paulo coloca logo em seguida, fala de primazia. E monogenḗs é o título atribuído ao próprio “Deus unigênito”. Por fim, Ellen White, a autora a quem o antitrinitário adventista tantas vezes recorre, leu esse mesmo poema e afirmou que nunca houve tempo em que o Filho não estivesse com Deus.
Cada chave que ele trouxe, quando finalmente girada, acaba trancando o próprio portão.
Talvez por isso seja tão significativo o modo como essa parte do poema termina. A Sabedoria que estava com Deus antes de haver montes encerra sua fala sobre a criação dizendo que estava “regozijando-me no seu mundo habitável e achando as minhas delícias com os filhos dos homens” (v. 31). Aquele que estava com o Pai antes de todas as coisas já tinha os olhos voltados para nós.
É isso que o poema deixa entrever quando permitimos que ele fale por inteiro. E João, séculos depois, mostrou até onde essa história conduziria:
“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai.” (João 1:14)
Referências e fontes:
Sobre o léxico e a exegese de Provérbios 8
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Sobre Atanásio, Eusébio e a controvérsia ariana
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Sobre Colossenses 1 e João 5:26
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CALVINO, João. As Institutas da Religião Cristã, I.13.25.
Sobre o adventismo e a Trindade
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Leia também:
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Trindade é pagã ou bíblica? Uma análise das Escrituras
