Existe um bordão popular bem conhecido que diz: “Ninguém é melhor do que ninguém. Somos todos iguais”. Vemos isso em protestos, repetido em discursos políticos, principalmente nas redes sociais e, às vezes, até pronunciado em púlpitos. Esse bordão parece tão óbvio que questioná-lo soa como coisa de gente atrasada e esquisita. No entanto, basta um experimento mental simples para revelar que ninguém, na prática, acredita nisso de verdade.
Por exemplo, imagine que alguém, no meio de uma conversa sobre igualdade humana, faça a seguinte pergunta: “Quem aqui se considera igual a um estuprador de crianças?” Nenhuma mão se levanta. Ninguém responde nada. O silêncio que se instala não é de timidez. É de reconhecimento — reconhecimento de que existe uma distância moral real entre as pessoas, e que afirmar o contrário seria não apenas falso, mas ultrajante para as vítimas. Nesse momento preciso, o bordão da igualdade absoluta some, discretamente, pela porta dos fundos.
Isso não significa que a noção de igualdade humana seja uma mentira a ser descartada. Significa que um conceito legítimo foi esticado até perder a forma. Como uma corda sob tensão crescente, ele suporta uma certa carga e se rompe diante de outra. Forçado a sustentar mais do que pode, ele para de iluminar a realidade e passa a obscurecê-la.
Portanto, a distinção que precisa ser feita é esta: não negar a igualdade onde ela existe de verdade, mas recusar a confusão entre dignidade igual e mérito igual, entre valor ontológico e equivalência moral. Mais do que isso, mostrar que a própria Escritura, longe de apoiar o igualitarismo moral que o relativismo contemporâneo propõe, é o fundamento mais sólido para entender por que somos iguais em alguns sentidos e irredutivelmente diferentes em outros.
De onde vem o relativismo moral? E por que o cristão deve conhecer sua origem?
Para entender por que o relativismo moral é incompatível com a fé cristã, é útil saber de onde ele veio. Ideias têm genealogia, e a genealogia do relativismo nada tem a ver com a Bíblia. Suas raízes estão em uma tradição filosófica construída, em vários momentos, em oposição explícita à ideia de uma verdade transcendente e absoluta.
O ponto de partida mais antigo está na Grécia do século V a.C., com o sofista Protágoras e sua frase mais famosa: “O homem é a medida de todas as coisas.” Eis aí toda a essência do relativismo. O critério da verdade e do bem é deslocado do plano objetivo — de Deus, da natureza, da razão universal — para o plano do sujeito humano. Não há verdade independente do observador. Há apenas o que cada homem, ou cada sociedade, considera verdadeiro.
Platão e Aristóteles combateram essa posição com veemência, e sua principal objeção continua válida até hoje: para que a afirmação “toda verdade é relativa” seja verdadeira, ela mesma precisaria ser uma verdade absoluta. Mas se não existe verdade absoluta, então ela não pode ser verdadeira, e se não é verdadeira, a verdade absoluta existe. A afirmação se autodestrói no momento em que é enunciada. O relativista parece não perceber isso, ou apenas ignora.
Contudo, o detalhe historicamente importante é o que veio depois. Quando o cristianismo se espalhou pelo mundo greco-romano, em vez de absorver o relativismo dos sofistas, ele o derrotou. Por mais de mil anos, a cosmovisão cristã forneceu ao Ocidente uma base de verdade objetiva ancorada em Deus, e o relativismo moral ficou sem terreno fértil para crescer. Não é exagero dizer que Atenas se rendeu a Jerusalém. A verdade agora tinha um rosto, e esse rosto era o de Cristo. Foi preciso que o pensamento ocidental se afastasse progressivamente dessa âncora — primeiro com o nominalismo medieval, que negava a inteligibilidade objetiva da realidade, depois com o ceticismo iluminista, que reduzia a fé à esfera privada — para que o relativismo voltasse à vida.
Quando ele voltou, voltou diferente. David Hume, no século XVIII, argumentou que julgamentos morais não descrevem a realidade, eles apenas expressam sentimentos. Dizer “isso é errado” deixaria de ser uma afirmação sobre o mundo e passaria a ser uma afirmação sobre como nos sentimos. Com isso, a moral perdia seu caráter objetivo e se tornava uma questão de emoção e convenção. Pouco depois, Friedrich Nietzsche levou o golpe ao seu limite. Para ele, valores morais não são verdades descobertas, e sim invenções de quem detém poder. Toda moral seria a expressão de uma vontade de domínio disfarçada de princípio universal. Sua frase de impacto, “não há fatos, apenas interpretações”, tornou-se o lema de uma forma radicalizada de relativismo.
O cristão precisa parar aqui e olhar com atenção. Nietzsche não era um filósofo neutro investigando a moral em geral. Ele tinha um alvo específico, e fez questão de nomeá-lo. Na sua obra mais agressiva, intitulada sem qualquer ambiguidade “O Anticristo”, ele dedica páginas inteiras ao desmonte sistemático da moral cristã, que classifica como “moral de escravos” — um sistema que, segundo ele, foi inventado para neutralizar os fortes e exaltar os fracos. Não há sutileza nisso. O relativismo moral nietzschiano não é um erro filosófico inocente que por acaso colide com a fé cristã. Em sua formulação mais influente, ele é um projeto deliberado de demolição da fé cristã.
No século XX, essa tradição foi herdada e amplificada pelo pós-modernismo, especialmente em pensadores como Michel Foucault, que reduzia toda afirmação de verdade a uma operação de poder mascarada. Para essa corrente, “isso é verdade” não passa de “isso me serve” — e quem afirma o contrário está apenas tentando esconder seu próprio interesse. As consequências para a fé são devastadoras: nesse esquema, dizer que Cristo é o caminho, a verdade e a vida deixa de ser uma confissão e passa a ser, supostamente, uma manobra de dominação de uma classe intolerante.
É essa a corrente que o cristão moderno bebe sem saber, quando repete que “ninguém pode julgar ninguém”, “ninguém é melhor do que ninguém”, ou que “cada um tem a sua verdade”. Por trás dessas frases “inocentes” está uma linhagem intelectual que, em vários de seus expoentes mais influentes, foi montada precisamente para tornar impossível o que o Evangelho afirma.
Adotar o relativismo sem examiná-lo é deixar entrar pela porta da frente uma ideologia que foi forjada, em parte, para destruir os pilares do cristianismo.
Mas a Bíblia não ensina a igualdade em Gálatas 3:28?
É verdade que a Bíblia apresenta uma forma de igualdade em Gálatas 3:28: “Dessarte, não pode haver judeu nem grego; nem escravo nem liberto; nem homem nem mulher; porque todos vós sois um em Cristo Jesus.” No entanto, essa não é a igualdade que o relativismo propaga. É uma igualdade que não lisonjeia ninguém. Ao contrário: nos faz reconhecer nossa real condição diante de Deus.
Em Romanos 3:23 Paulo afirma: “Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus.” Essa é a igualdade radical que a Escritura apresenta. Não que todos sejam igualmente talentosos, igualmente virtuosos ou igualmente sábios, mas que todos estão igualmente arruinados diante de Deus. A linha divisória que o ser humano faz questão de traçar — entre o honesto e o desonesto, entre o culto e o ignorante, entre o religioso e o ímpio — não desaparece diante de Deus, mas é relativizada por uma realidade maior. Nenhum ser humano, por seus próprios méritos, pode ser redimido.
É nesse sentido, e somente nesse, que a declaração de Paulo em Gálatas 3:28 se aplica. Mal interpretada, essa passagem parece proclamar uma equivalência universal entre todos os seres humanos em todos os sentidos. Lida no contexto, ela responde a uma pergunta específica: quem pode ter acesso à salvação em Cristo Jesus? A resposta é: todo aquele que o aceitar como seu salvador. Independentemente de etnia, condição social ou gênero, porque todos, igualmente, estão na condição de pecadores que precisam da graça. A barreira derrubada não é a barreira das diferenças humanas, mas aquela que impedia qualquer um de chegar ao Pai.
E há uma ironia aqui que vale a pena contemplar. O único igualitarismo genuinamente universal que a Bíblia proclama é justamente aquele que o orgulho humano mais reluta em admitir. O relativismo moderno propõe uma igualdade que é bajuladora: “ninguém é melhor que ninguém, portanto ninguém precisa se sentir mal ou inferior a outrem”. A Escritura, em contrapartida, oferece uma igualdade que nivela por baixo: todos pecaram, todos precisam de misericórdia, ninguém pode se vangloriar nem se sentir bem com a própria condição. Essa é uma igualdade que despedaça o orgulho e a autossuficiência para que a graça possa ser recebida por todos.
Além de Gálatas 3:28 temos também Atos 10:34, onde Pedro declarou que “Deus não faz acepção de pessoas”, frase que costuma ser citada como se fosse um endosso bíblico da equivalência moral. O contexto, porém, vai na direção oposta. Pedro está reconhecendo que Deus aceita pessoas de qualquer nação que O temam e pratiquem a justiça. O critério permanece, e ele pressupõe que nem todos cumprem esse critério igualmente. A imparcialidade de Deus não é negação do mérito. É negação do favoritismo arbitrário. Um juiz que não faz acepção de pessoas é exatamente aquele que julga pela evidência, não pelo status do réu — e é precisamente esse julgamento justo que a Bíblia afirma de capa a capa.
Podemos confirmar isso em Romanos 2:6: “Deus ‘retribuirá a cada um segundo as suas obras'”. Essa afirmação, escrita pelo mesmo Paulo que declarou que todos pecaram, não é uma contradição. É uma complementaridade. Todos partem da mesma condição de necessidade, mas as escolhas que cada um faz dentro dessa condição produzem diferenças reais, com peso real diante de Deus. A graça não anula o julgamento. Em vez disso, o torna suportável em misericórdia.
A realidade que o relativismo precisa negar
Para que o relativismo moral funcione como sistema, ele precisa fazer algo bastante custoso: negar o que a experiência humana confirma a cada dia. É importante ser honesto quanto a isso, sem eufemismos.
A experiência de qualquer professor confirma isso: as pessoas são diferentes em intelecto. Dizer que uma pessoa é mais inteligente que outra não é ser preconceituoso. Essa constatação autoevidente precisa ser levada em conta por qualquer sistema de ensino sério para não desperdiçar talentos nem abandonar quem tem dificuldades. Reconhecer que alguém tem capacidade matemática excepcional, enquanto outro tem dificuldades com abstração, não é humilhar ninguém. É, antes, o ponto de partida para uma educação que respeite as pessoas como elas são.
Além da dimensão intelectual, as pessoas são também diferentes em habilidades. Uma civilização se sustenta justamente pela complementaridade das competências. O arquiteto e o pedreiro, o médico e o agricultor, o músico e o engenheiro. Se todos fossem idênticos em aptidão, a divisão do trabalho que sustenta a vida em sociedade seria impossível. Paulo usa exatamente essa imagem ao descrever a Igreja: “Se todo o corpo fosse olho, onde estaria o ouvido?” (1 Coríntios 12:17). A diversidade de partes e funções é o que torna o corpo um corpo. Já imaginou se todo o corpo fosse composto de olhos? Que coisa horrorosa seria.
A parábola dos talentos, em Mateus 25:14-30, talvez seja o texto mais explícito sobre isso. O senhor distribui seus bens “a cada um segundo a sua própria capacidade”. O termo grego usado é dynamis, aptidão real, não capacidade teórica. A distribuição é desigual: cinco talentos para um, dois para outro, um para o terceiro. E isso não é apresentado como injustiça, mas como reconhecimento realista das diferenças. No julgamento final da parábola, o critério não é a quantidade recebida, mas a fidelidade proporcional ao que cada um tinha. O servo de um talento não foi punido por ter recebido pouco. Foi punido por ter enterrado o que tinha.
E aqui está o ponto onde o relativismo mais precisa fechar os olhos: as pessoas são diferentes em caráter. Um homem que passa a vida servindo os vulneráveis e um homem que passa a vida explorando os vulneráveis não são moralmente equivalentes. Tratá-los como equivalentes é uma injustiça cometida contra as vítimas do segundo e um insulto ao sacrifício do primeiro.
O sistema de justiça humano, em qualquer cultura e em qualquer época, pressupõe exatamente isso. Quando uma sociedade pune o assassino e aplaude o benfeitor, está reconhecendo que as escolhas humanas produzem diferenças morais reais e que ignorá-las dissolveria o conceito de justiça em sabe Deus o quê. Apocalipse 20:12 leva esse princípio à sua expressão final: os mortos serão julgados “segundo as suas obras”. Se todos fossem moralmente equivalentes, esse tribunal não faria o menor sentido. Um processo em que todos os vereditos são idênticos é um processo inútil.
Mas o golpe definitivo contra o relativismo moral não vem do juízo final. Vem da cruz. Pare por um instante e considere a lógica do que está sendo dito. Se ninguém é mais culpado que ninguém, se as escolhas humanas não têm peso moral diferente, se o que chamamos de pecado é apenas convenção cultural — então o que aconteceu no Calvário foi a maior tragédia da história. Cristo morreu por nada. O sangue derramado naquela cruz pressupõe que havia algo real para ser expiado, algo objetivamente pesado o bastante para custar a vida do Filho de Deus.
O relativismo moral, levado às suas últimas consequências, esvazia a cruz de seu significado.
Ele transforma o sacrifício de Cristo em perda de tempo. Por isso o cristão que adota o relativismo não está apenas confuso filosoficamente. Ele está, sem perceber, dissolvendo o próprio fundamento de sua fé. Não há serventia para o Evangelho onde não há pecado real, e não há pecado real onde tudo é relativo.
Dignidade humana igual, mérito diferente
Chegamos, enfim, ao núcleo da questão. Como vimos, a igualdade que a Bíblia apresenta reside na condição na qual nos encontramos: a de pecadores carecidos da graça. O interessante, porém, é que essa igualdade carrega consigo outra faceta: a dignidade humana. Essa faceta, convém deixar claro, nada tem a ver com a igualdade que o relativismo propõe.
Em Gênesis 1:27 encontramos o fundamento desse outro lado da igualdade bíblica: “E criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou.” Essa afirmação vale para todos os seres humanos, sem exceção, independentemente de inteligência, habilidade, conduta ou posição social. A imagem de Deus não é um prêmio concedido ao virtuoso nem um privilégio reservado ao talentoso. Ela é constitutiva da humanidade. É por isso que o ser humano não pode ser tratado como objeto, como instrumento descartável ou como coisa, não porque seja moralmente perfeito, mas porque carrega em si algo que remete ao próprio Criador.
Essa dignidade ontológica, o valor do ser, é o que fundamenta a proibição, por exemplo, do assassinato em Gênesis 9:6, a proteção do estrangeiro em Levítico 19:34, o cuidado com o pobre em Provérbios 19:17. Em nenhum desses casos a Escritura pergunta se a pessoa merece essa proteção. A proteção precede o mérito, porque está ancorada em algo que precede qualquer ato humano: a criação à imagem divina.
Entretanto, essa igualdade de dignidade coexiste, sem contradição, com a desigualdade de mérito. São dois planos diferentes que não se cancelam. Eles se complementam. É precisamente porque todo ser humano tem igual dignidade que o comportamento de cada um importa tanto: ferir um ser humano é sempre grave, seja ele gênio ou medíocre, rico ou pobre. E é precisamente porque as pessoas fazem escolhas moralmente diferentes que há um julgamento a ser feito. Não sobre o que elas são, mas sobre o que fizeram com o que receberam.
O cristão, portanto, possui uma base para afirmar a dignidade humana que o relativismo moral jamais poderá ter. O relativismo precisa dizer que todos valem igualmente porque nenhum comportamento é objetivamente melhor que outro. Isso significa que o valor de uma pessoa depende de nossa incapacidade de julgá-la, não de algo que ela realmente é. É uma dignidade frágil, construída sobre a ausência de critério. A dignidade bíblica, ao contrário, é sólida precisamente porque não depende do comportamento. Ela está ancorada na criação, não na performance.
É exatamente por isso que o Evangelho oferece ao pecador algo que o relativismo jamais conseguirá oferecer: não a negação de que ele errou, mas a possibilidade de reconciliação apesar do erro. O relativismo diz “você não é melhor nem pior do que ninguém”, e a longo prazo dissolve tanto a culpa quanto a responsabilidade — e, com elas, qualquer necessidade de redenção. O Evangelho diz algo muito mais honesto e muito mais poderoso: você errou, isso tem peso real e consequências reais, mas ainda assim há graça disponível. Só é possível ser perdoado daquilo que realmente foi feito de errado. Onde não há culpa, não pode haver perdão. Onde tudo é relativo, a graça já não vale mais nada.
Conclusão
Você que leu até aqui, certamente percebeu que a pergunta inicial — “somos todos iguais?” — não tinha uma resposta simples, mas uma resposta dupla. Sim, somos iguais em dois sentidos profundos e irrevogáveis: na dignidade que recebemos por sermos criação de Deus, e na ruína que carregamos por sermos pecadores diante d’Ele. Não, não somos iguais em nenhum outro sentido relevante: nem em capacidade, nem em caráter, nem no peso das escolhas que fazemos.
Essas duas verdades, aparentemente opostas, sustentam toda a estrutura do Evangelho. A primeira torna todo ser humano digno de proteção. A segunda torna todo ser humano necessitado de salvação. Sem a primeira, não há fundamento para a justiça quando alguém fere o outro. Sem a segunda, não há razão para a cruz. O cristianismo é a única cosmovisão que mantém as duas em tensão produtiva, e o relativismo moral, por mais bem-intencionado que pareça, dissolve as duas ao mesmo tempo.
Resta, portanto, uma escolha: continuar repetindo um bordão no qual ninguém realmente acredita — e que, examinado de perto, herda sua estrutura intelectual de pensadores que dedicaram a vida a destruir a fé que professamos — ou recuperar o vocabulário próprio da Escritura. Esta nunca prometeu que somos todos iguais em tudo, mas prometeu algo infinitamente melhor: “a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus, a saber, aos que creem no seu nome” (João 1:12).
Referência:
Bíblia Sagrada – Versão Almeida Revista e Atualizada (ARA).
